Non per sminuire la cattura di Matteo Messina Denaro, dopo 30 anni di latitanza, ma, vista la narrazione dei fatti, le condizioni che hanno reso possibile la sua cattura, sembrano tre, e nessuna di queste ha come soggetto un incredibile lavoro di indagine. Almeno dal mio punto di vista.
In questo post alcune riflessioni personali, puramente speculative, sull’arresto di Matteo Messina Denaro.
L’uomo, che si nasconde da trent’anni, e il cui volto è perfettamente noto alle autorità, viene identificato a seguito di accertamenti finalizzati ad un trattamento sanitario, quindi atteso per giorni finché non arriva la data del ricovero.
A meno che il temuto latitante non sia affetto da demenza, se ha scelto quel luogo per le cure è perché ha qualcuno all’interno, e se hai qualcuno all’interno e la polizia ti sta aspettando, o il qualcuno all’interno non ha fatto un buon lavoro, o sei andato lì di proposito per essere arrestato, e poi curato a carico dello stato. D’altro canto, se non hai nessuno all’interno, il fatto che tu sia riuscito a sfuggire alla legge per oltre trent’anni, è evidentemente il più grande mistero dell’universo. E in questo caso, diciamo pure che il tuo arresto, non è proprio il più grande arresto del decennio.
Facendo un passo indietro. Se la polizia ti ha identificato in quella struttura, è perché probabilmente qualcuno ti ha segnalato, e qui si aprono alcune biforcazioni.
La prima, se ancora conti qualcosa in cosa nostra, e qualcuno ti ha segnalato per farti arrestare, è improbabile che tu non ne sapessi nulla, e se sapevi, perché sei andato lì? Se non sapevi è perché i tuoi uomini contano poco o nulla e la tua rete di informatori decisamente superata… sempre che ne esista una.
C’è anche un altra opzione, ovvero la volontà politica di giovani leve dell’organizzazione di fare piazza pulita e liberarsi delle vecchie mummie ormai inutili, e questo potrebbe suggerire il pericoloso inizio di una lotta di potere che potrebbe avere una conseguente nuova stagione di sangue e violenza. Questo è indubbiamente lo scenario peggiore dei possibili. E ricapitolando, gli scenari possibili dietro l’arresto di Matteo Messina Denaro sono sostanzialmente tre, anzi, quattro.
1. L’uomo era consapevole che sarebbe stato arrestato ed è andato lì, per essere arrestato, così che possa essere curato.
– In questo scenario il suo arresto non è una vittoria per lo stato, ma l’ennesima umiliazione mafiosa allo stato.
2. L’uomo non conta più nulla per cosa nostra e la criminalità organizzata, non ha più una rete di protezione, è letteralmente un vecchio relitto.
– In questo scenario il suo arresto non è una vittoria per lo stato, è l’equivalente di aver raccolto una cicca di sigaretta da terra, mentre un bosco va a fuoco, e festeggiare per la protezione dell’ambiente.
3. L’uomo non era informato di ciò che stava accadendo.
-In questo scenario, il suo arresto è l’equivalente dell’arresto di un ragazzino che spaccia erba fuori la centrale di polizia, e festeggiare l’arresto come se fosse stato preso Pablo Escobar… me pare eccessivo.
4. L’uomo è stato “consegnato” alle autorità dalla stessa cosa nostra, come parte di un accordo all’interno di una lotta di successione.
– In questo quarto scenario le possibilità sono due, Denaro potrebbe essere parte della corrente che lo ha consegnato, e quindi essersi offerto come trofeo, per garantire prosperità alla propria corrente, o al contrario, essere il punto zero di un imminente lotta di mafia.
Conclusioni
L’arresto di Matteo Messina Denaro è indubbiamente un grande traguardo politico, e solo politico. Ma nel discorso generale della lotta alla Mafia, non prendiamoci in giro, il suo arresto è decisamente poco significativo. Non è un boss attivo, protagonista di questa “stagione” mafiosa, con un reale potere. Matteo Messina Denaro è un relitto di un’altra epoca, un vecchio mafioso ormai insignificante, il cui arresto è solo un successo politico, probabilmente costruito a tavolino, che, mi spiace dirlo, non segna un punto decisivo nella lotta alla mafia. Anzi.
Teano è stata una filosofa greca, allieva di Pitagora, forse compagna o figlia dello stesso, su questo tema le fonti sono discordanti, alcuni indicano Teano come figlia di Pitagora, oltre che sua “erede” filosofica, secondo altri invece era la compagna di Pitagora, oltre che allieva prediletta, figlia di Brontino (successore di Pitagora).
In entrambe le versioni però, Teano, indicata come filosofa, è l’erede principale della scuola pitagorica. Suo è il compito di tramandare gli insegnamenti del maestro.
Teano è in un certo senso la filosofa dell’equilibrio, della “giusta misura”, e della donna. Nei suoi scritti la filosofa greca, vissuta nella Megale Ellas (nome greco di quella che in epoca latina sarebbe diventata la Magna Grecia) del VI a.c. più precisamente a Crotone, affronta più volte il tema della donna, del suo ruolo nella società, delle sue virtù e doti e dai suoi scritti emerge un “pitagorismo” diverso da quello che siamo abituati a conoscere.
La filosofia della giusta misura di Teano parte dal pitagorismo, di cui Teano è allieva e dall’idea, dello stesso Pitagora che la donna, e solo la donna, poteva tramandare senza alterazioni, il proprio pensiero, da cui i filosofi e le filosofe a venire, avrebbero potuto partire.
A differenza dell’uomo, la donna per Pitagora era in grado di acquisire pienamente e totalmente il pensiero del maestro (o della maestra) e tramandarlo in modo autentico e puro. Il pitagorismo, la scuola di pensiero di Pitagora, poteva sopravvivere allo stesso filosofo grazie alle donne della sua scuola, in particolare grazie a Teano, sua allieva prediletta.
A differenza di molti altri filosofi antichi, Pitagora, non vede un apprendimento fine a se stesso per le donne della sua scuola, ma vede nella donna (in quanto tale) la miglior risorsa possibile per la filosofia pura.
E Teano fa esattamente questo, eredita il pensiero di Pitagora nella sua forma più autentica e pura, per poi ampliarlo, costruendo sulla base del pitagorismo la propria filosofia e la propria scuola, che sarebbe stata un’eccellenza nella Crotone del VI secolo a.c.
Con il termine “mitologia norrena”, “nordica” o “scandinava” s’intende quell’insieme di leggende, credenze e miti strettamente legati alla sfera religiosa dei popoli scandinavi del nord Europa (compresa l’Islanda, colonizzata successivamente dai vichinghi). Tali tradizioni sono da ritenersi come un “ramo” della mitologia germanica, dalla quale deriverebbe anche la mitologia anglosassone, entrambe di matrice molto più antica; si tratta pertanto di antichissime origini che risalgono a contesti di mitologia indioeuropea. Tale mitologia è da intendersi come un insieme di racconti (trasmessi prevalentemente in forma orale) di età pre-cristiana, incentrati perlopiù sull’origine del mondo, l’apocalisse conclusiva e svariate avventure i cui protagonisti sono rappresentati dalle varie divinità norrene. Tuttavia, le molteplici leggende scandinave non trattano solamente le gesta di dei e creature mitologiche, ma anche direttamente del popolo vighingo, elogiandone i suoi eroi più grandi.
Midgard
Stando alle fonti, la mitologia norrenda identificherebbe come mondo “terreno” e “conosciuto” il cosiddetto Miðgarðr (letteralmente “terra di mezzo”). Sulla sommità di un’altura piuttosto elevata si troverebbe poi Ásgarðr (letteralmente “giardino/terra degli dei” o “città degli dei”), conosciuta come residenza degli dei celesti (gli Asi), e sarebbe a sua volta circondata dalle acque e totalmente separata dal mondo dei mortali; per questo motivo, l’unico modo per accedervi sarebbe il Bifrǫst, conosciuto come “ponte dell’arcobaleno”. A est si troverebbe poi la dimora dei giganti, Jǫtunheimr (letteralmente “terra dei giganti”), e a sud il regno di fuoco governato da Muspell, il Múspellsheimr, dove vivono i giganti di fuoco. Infine gli inferi sarebbero caratterizzati dal reame della dea Hel, l’Helheim. Esistono poi vari altri regni minori, come quello degli elfi della luce (Álfheimr) e delle tenebre (Svartálfaheimr), la terra dei nani, ricca di miniere (Niðavellir), e la dimora dei Vani (Vanaheimr), stirpe divina meno potente e conosciuta.
Le divinità
Miti e leggende legati alla mitologia norrena sono alla base delle credenze religiose praticate dalle popolazioni del nord Europa e, per questo motivo, strettamente connessi alle imprese di eroi e divinità di ogni tipo. Stando alle fonti, l’universo sensibile (quello conosciuto e abitato da uomini, dei e creature varie) era sostenuto da Yggdrasill, un albero cosmico con il solo scopo di sorreggere i nove mondi del creato, i quali sono a loro volta stati generati da Ymir, una figura fondamentale nella cosmogonia e cosmologia norrena, in quanto rappresenta il primo gigante del ghiaccio e soprattutto il primo tra tutti gli esseri; incarnando così il ruolo di un fondatore universale.
Per parlare delle divinità norrene bisogna innanzitutto sottolineare il fatto che queste ultime fossero suddivise in due classi tra loro differenti. Tuttavia tale differenza non sarebbe così rigida e netta come oggi appare; in un passato molto lontano infatti le due fazioni si sarebbero scontrate in una “guerra celestiale” piuttosto violenta, per poi giungere a una pace definitiva scambiandosi ostaggi e unendo varie casate e famiglie in matrimonio. Tale unione “conclusiva” sarebbe stata talmente definitiva da non riuscire a determinare con chiarezza l’appartenenza di varie divinità a una classe piuttosto che a un’altra. Tali classi sarebbero definibili come Asi (Aesir) e Vani (Vanir).
Asi
Gli Asi (Aesir) rappresentano i signori del cielo e, come precedentemente citato, dimorano su Ásgarðr, un’enorme fortezza creata da Odino (nota appunto come il “recinto degli Asi”). Sono considerati i principali nemici degli Jǫtnar (conosciuti come giganti dalle dimensioni colossali e dalla forza sovrumana, o come demoni), e tale inimicità risulterebbe paragonabile all”’odio” presente tra dei e titani della mitologia greca. Tuttavia sia gli Asi che i Vani in realtà discenderebbero direttamente dagli Jǫtnar e, per questo motivo, avrebbero la possibilità di sposarsi o di avere dei figli con essi. Gli Asi rappresenterebbero le divinità “superiori” (paragonabili agli dei dell’Olimpo), più forti e per questo legati alla categoria dei guerrieri; per sottolineare la supremazia di questa “categoria divina”, le unioni tra Asi e Vani sarebbero state sancite soprattutto da matrimoni tra dei maschi Asi e dee femmine Vani. Appartengono alla categoria degli Asi alcune tra le più divinità celebri e importanti, come Odino, il dio supremo e padre degli dei; Thor, il dio del tuono e della tempesta (personificazione della folgore e del fulmine), possessore dell’arma divina più famosa, ovvero il martello; e Loki, il malvagio dio dell’astuzia e degli inganni. Gli Asi infine, in quanto divinità razionali e strettamente legate alla forza e all’ambito della guerra, incarnano una sorta di primordiale concetto di patriarcato.
Vani
I Vani (Vanir) invece rappresentano l’esatto opposto della loro “controparte” divina. Al contrario degli Asi infatti, essi incarnano divinità irrazionali, strettamente legate alla sfera dell’emotività, dell’intuizione e di tutto ciò che riguarda la natura e la fertilità (spesso sono anche legati a temi di carattere agricolo); per tutte queste motivazioni, i Vani rappresenterebbero un vero e proprio simbolo delle società matriarcale (motivo per cui nei matrimoni tra Asi e Vani questi ultimi fossero sempre figure femminili). Al contrario degli Asi, dotati di uno spirito più bellicoso e burrascoso, i Vani sarebbero connotati da animi più pacifici e gentili, che di conseguenza non li renderebbero protagonisti, come spesso accade invece per gli Asi, di vicende eroiche e violente. Tra gli esempi più celebri di divinità appartenenti ai Vani, è possibile citare i due gemelli divini Freyr, il dio della fertilità, dell’abbondanza e di tutto ciò che ha a che fare con la crescita e con la naturale vitalià, e Freya, la dea della bellezza, dell’amore e, anch’essa, della fertilità (per queste caratteristiche è paragonabile alla dea Venere). Per lo stretto legame che queste divinità presentano con la natura e la fecondità, il loro ruolo principale è direttamente associabile alla potenza di Madre Terra, tratto che li renderebbe certamente diversi ma non meno importanti dei loro opposti, ovvero gli Asi.
A completare il pantheon norreno non “partecipano” solamente divinità da fattezze e tratti umani (come tutte quelle citate finora), ma anche svariate creature ed elementi divini, i cui ruoli sono tuttavia determinanti all’interno della mitologia norrena, esattamente al pari di dei e dee. Tra questi è possibile citare Fenrir, il gigantesco lupo mitologico nato dall’unione tra Loki, con cui condivide la natura malvagia, e la gigantessa Angrboða; esso rappresenta una sorta di archetipo di tutti i lupi, intesi come nemici principali degli uomini. Un’altra creatura nata dall’unione tra Loki e la gigantessa è Miðgarðsormr (letteralmente “serpe di Miðgarð”), il mostruoso serpente marino talmente lungo da poter cingere con le sue spire il mondo intero, e dotato di un terribile veleno. Altre creature piuttosto note sono Huginn (“pensiero”) e Muninn (“memoria”), i due corvi messaggeri che tengono Odino perennemente informato su tutto ciò che accade nel mondo. Un’altra creatura legata a Odino è Sleipnir, il suo cavallo a otto zampe, anch’esso figlio di Loki. Infine è possibile citare non una creatura, bensì un albero; in particolare Yggdrasill, l’albero cosmico o albero del mondo, un frassino attorno al quale spazio astronomico e tempo cosmico si fondono generando l’ineluttabile destino dell’umanità. Su tale albero vive Ratatoskr, uno scoiattolo che percorre senza sosta e in maniera fulminea l’intero albero, dalle radici ai rami più elevati. Tutti questi personaggi partecipano agli eventi della mitologia norrena in egual misura rispetto a ogni altra divinità.
Per concludere, sebbene il discorso sulle divinità norrene sia strettamente collegato alla sfera mitologica e divina, la “sovrapposizione” tra Asi e Vani avrebbe in realtà delle radici ben più antiche, e sarebbe da ricollegarsi a un episodio antropologico e protostorico, ovvero la grande migrazione delle popolazioni indioeuropee verso occidente. Tale allegoria vedrebbe i popoli indioeuropei come le divinità Asi che, in quanto divinità celestiali, venivano adorate da popolazioni nomadi quali erano gli indioeuropei. Tale simbologia ricondurrebbe dunque alla conquista della Scandinavia (popolata dalle popolazioni autoctone) da parte degli indioeuropei, i quali sarebbero venuti in contatto con le popolazioni norrene, legate a una cultura più sedentaria e meno bellicosa, e dunque di tipo contadino (riconducibili appunto ai Vani). Un ulteriore parallelismo sarebbe fattibile in termini di culti primordiali, i quali sarebbero appunto legati agli elementi che maggiormente caratterizzano gli Asi e i Vani, ovvero (rispettivamente) guerra, caccia, raccolta e agricoltura. Dai primi del ‘900 in poi molti studiosi e antropologi quali Salin, Dumézil e De Vries si sono approcciati a questa tipologia di studi, comparando miti e leggende a fatti storici realmente accaduti, sebbene tutte queste teorie restino comunque delle ipotesi.
Fonti di trasmissione
Come citato precedentemente, la stragrande maggioranza della mitologia norrena veniva trasmessa oralmente. Questo avveniva principalmente per due motivazioni: prima di tutto la scrittura, nell’Alto Medioevo, era ancora uno strumento di trasmissione piuttosto raro ed elitario per la popolazione (erano quasi unicamente i più colti, come i religiosi, ad averne accesso); in secondo luogo, trattandosi di saghe, fiabe, favole, miti e leggende, essi venivano diffusi sottoforma di storie e racconti, e dunque spesso narrati in grandi compagnie o attorno a un fuoco, come momento ludico e di svago. Questa fonte di trasmissione ha fatto sì che buona parte di tali racconti andassero perduti per sempre, o modificassero radicalmente la loro struttura originaria, a causa dell’inaffidabilità che da sempre caratterizza le trasmissioni orali. Tuttavia, pur trattandosi di leggende pagane, sono stati proprio i religiosi cristiani a recuperare, conservare, copiare e tramandare i pochi frammenti rimasti in circolazione in età medievale. Ad oggi, molti di questi miti e leggende sono sopravvissuti nel folklore locale, e orale, scandinavo e tedesco, sottoforma di fiabe e racconti popolari.
Edda in prosa
Uno dei pochissimi testi che ci sono stati tramandati sottoforma di prosa è l’Edda in prosa (conosciuta anche come “Edda di Snorri”, “Edda recente” ed “Edda minore”), trasmessaci nell’Alto Medioevo attraverso vari codici più o meno completi. Tale opera fu scritta a cavallo tra il 1222 e il 1225, dall’autore Snorri Sturluson (storico, poeta e politico islandese dell’età altomedievale); essa rappresenterebbe un vero e proprio manuale di poetica norrena per aspiranti poeti. Si tratta tuttavia di un manuale piuttosto complesso, carico di metafore poetiche (dette “kennigar”) e densi significati nascosti, i quali vengono spesso esposti attraverso riferimenti che affondano le loro radici nella mitologia norrena, motivo per cui tale testo rappresenterebbe una delle massime fonti per comprendere, studiare e analizzare questa mitologia. Infatti, senza una buona conoscenza di quest’ultima, non si avrebbe la possibilità di comprendere la profondità di questo manuale. L’opera è composta da un prologo e da tre parti tra loro ben distinte; tuttavia, ciò che la rende davvero caratteristica è il fatto che, nonostante Snorri l’abbia composta in piena età cristiana, la massima fonte da cui egli attinge siano proprio culti e leggende di carattere pagano. Molti studiosi pensano che abbia fatto ciò principalmente per non lasciare che il patrimonio culturale del suo popolo andasse perduto.
«Questo libro si chiama Edda. Lo compose Snorri Sturluson nel modo qui riportato…»
Inizio dell’Edda in prosa.
Un altro testo particolarmente importante per la ricostruzione della mitologia norrena è la cosiddetta Edda poetica (nota anche come “Edda in poesia”, “Edda antica”, “Edda maggiore” e “Canzoniere eddico”); fu erroneamente attribuita all’erudito autore Saemundr il Saggio, e per questo motivo viene spesso anche chiamata “Edda di Saemundr”. L’opera rappresenta un’intera raccolta di ventinove canti scritti in norreno e tratti da un importante manoscritto di epoca altomedievale islandese, noto come “Codex regius“. Tale manoscritto venne redatto intorno al XIII secolo d.C. (data presa come terminus ante quem), nonostante la datazione generale sia piuttosto incerta e tutt’oggi ancora dibattuta, poichè non vi è alcuna garanzia che tutti i versi raccolti al suo interno risalgano allo stesso periodo (alcuni potrebbero persino risalire al IV/V secolo d.C.). I primi dieci canti trattano le imprese degli dei, mentre gli ultimi diciannove le gesta degli eroi, e sono tutti caratterizzati dal metro poetico allitterativo (i versi sono legati tra loro dall’allitterazione). Tuttavia ad essere incerta non risulta solamente la datazione, ma anche il vero autore (o gli autori) dell’opera, poichè di nessun canto è stato possibile individuarne uno specifico. La forma orale, tipica della classica mitologia norrena altomedievale, permane, ed è possibile scorgerla in vari canti che affondano le loro radici nella tradizione dei menestrelli medievali.
Vǫluspá: la profezia della veggente
Uno dei poemi più celebri e importanti è la cosiddetta Vǫluspá, nota anche come “La profezia della vǫlva” o “Profeziadella veggente”; tale poema rappresenta il più famoso, nonchè primo poema (di apertura) dell’Edda poetica. Si tratta di un testo di carattere gnomico e sapienziale, ovvero direttamente riferito all’esposizione e alla conoscenza di eventi profondi e primordiali, genere che risulta essere tuttavia comune a molti altri testi eddici. Sebbene l’autore di questo testo sia tutt’ora sconosciuto, sappiamo per certo che fosse un islandese dotato di grande talento, certamente ancora strettamente legato alle tradizioni pagane dei vichinghi (motivo per il quale ci risulterebbe possibile collocarlo cronologicamente intorno al X secolo d.C.). L’opera in sè risulta essere estremamente complessa ed elaborata, talvolta scritta in maniera talmente criptica e confusionaria da non riuscire a comprendere del tutto i suoi significati spesso nascosti; tuttavia, nonostante la complessità e la sua difficile interpretazione, risulta essere una delle fonti principali per lo studio e l’interpretazione della mitologia norrena. La Vǫluspá si configura insomma come una vera e propria summa mythologiae scandinava, nonchè uno dei poemi epici più misteriosi e ben scritti di ogni epoca e luogo.
Protagonisti principali del racconto sono Odino e una vǫlva (nota anche come “spákona”, ovvero “donna veggente”), una veggente interrogata dal padre degli dei dopo che quest’ultimo avrebbe invocato il suo spirito per chiederle un responso sugli eventi del passato e del futuro. Seppur notevolmente riluttante nei confronti della richiesta di Odino (da sempre assetato di conoscenza), la veggente cede infine alle insistenti richieste del dio, e inizia così un lungo ed elaborato racconto sulle origini di tutti i tempi e sull’apocalisse che porterà alla conclusione di tutto (il cosiddetto “Ragnarok”). Ciò che maggiormente caratterizza questa narrazione è la profonda capacità narrativa e di espressione della veggente, la quale utilizza nelle sue storie una notevole molteplicità di miti e leggende norrene, conferendo al tutto un’intensa aura di misterosità e segretezza. La fine della Vǫluspá è piuttosto tragica poichè la veggente, dopo aver profetizzato a Odino tutti i suoi segreti sul passato e sull’avvenire, precipita nuovamente nelle tenebre come se morisse un’altra volta, ritornando così nel regno dei morti (da cui era venuta).
Ascolto io chiedo a tutte le sacre stirpi, maggiori e minori figli di Heimdallr. Tu vuoi che io, o Valfǫðr, compiutamente narri le antiche storie degli uomini quelle che prima ricordo.
Inizio della Vǫluspá.
Il passato: la creazione dell’universo
Stando ai racconti narrati dalla vǫlva, il primo di essi è possibile ricondurlo a una dettagliata spiegazione circa l’originee lacreazione dell’universo. Secondo la mitologia norrena, prima di tutti i tempi esistevano due mondi estremamente opposti: il regno del ghiaccio (Niflheimr, letteralmente “casa della nebbia”, poichè coperta da gelo, ghiaccio e nebbia) e il regno del fuoco (Múspellheimr, letteralmente “terra delle fiamme”, poichè il calore e il fuoco regnano incontrastati); tali mondi sarebbero collocati rispettivamente a nord e a sud del Ginnungagap (letteralmente “varco spalancato”), uno sconfinato abisso caratterizzato dal nulla cosmico, in cui non viveva niente e nessuno e nel quale regnavano e si agitavano senza sosta potenti e incontrollabili energie cosmiche (è da intendersi non come una vera e propria carenza di sostanze fisiche, ma piuttosto come una totale mancanza di forme conoscibili). In tale scenario primordiale regnano dunque due poli opposti, da cui nasceranno l’universo conosciuto agli uomini e gli dei.
“All’inizio dei tempi non c’era la terra, né in alto si vedeva il cielo, non c’erano il mare e le spiagge, non v’erano piante, né erba, né altre creature viventi. Dovunque si spalancava il Ginnungagap.”
Descrizione del Ginnungagap nell’Edda poetica.
Questi due regni estremi e contrapposti si riversano continuamente nel Ginnungagap, fino a quando fuoco e lava, e ghiaccio e gelo non si scontrano, dando origine a una fitta serie di particelle cariche di vita. Dalla fusione di questi poli opposti vengono generate due creature gigantesche e primordiali: il gigante Ymir, che dalle fattezze androgine poteva ricoprire l’intera superficie terrestre, e la cosiddetta “vacca cosmica” Auðhumla, con il solo scopo di nutrirlo con il suo latte. Tuttavia Ymir, nonostante fosse ancora solamente un neonato, a causa della sua mole elevata possedeva una sudorazione elevatissima e, mentre dormiva, generò dal sudore del braccio sinistro un gigante maschio e uno femmina, mentre dal sudore delle gambe creò Þrúðgelmir, un gigante a sei teste che generò a sua volta un altro gigante, Bergelmir. Col passare del tempo la sudorazione di Ymir non cessava e, giorno dopo giorno, nacque l’intera stirpe dei malvagi giganti del ghiaccio (detti “Jotun”).
Tuttavia Ymir non fu l’unico capace di generare nuova vita; nel frattempo infatti la vacca Auðhumla per nutrirsi leccava il ghiaccio dalle cime delle montagne di Nifleheim, fino a quando non plasmò dai ghiacci una forma androgina che prese vita. Essa era Búri, il primo degli dei che, pur essendo molto bello, forte e potente, soffriva di una grande solitudine; per questo motivo creò un figliò per sè, chiamaro Borr, che successivamente si unì con la gigantessa Bestla, la figlia di uno dei giganti che erano stati generati precedentemente da Ymir. Questa unione risulta essere estremamente significativa per la mitologia norrena, poichè da Borr e Bestla nacque il primo degli dei Asi, Odino, e con lui altri suoi due fratelli, Vili e Vé. I tre fratelli erano potentissimi e molto intelligenti, tanto che ingaggiarono una furiosa lotta contro Ymir, essendo bramosi di potere, e riuscirono a ucciderlo.
Dopo la morte di Ymir, Odino e i suoi fratelli utilizzarono il suo corpo per formare il mondo degli uomini; dal cranio venne creata la volta celeste, e fu ordinato a quattro nani di sostenerla (i nani erano nati dai vermi della carcassa di Ymir, dopo che fu gettata nel Ginnungagap), Austri, Vestri, Sudhri e Nordhi, i quali divennero così i quattro punti cardinali. Dai suoi capelli nacquero poi fitte foreste, dal suo scheletro furono generate le catene montuose, e il suo sangue servì a creare laghi, fiumi e mari, colmando le profonde cavità della terra. Le stelle, la luna e il sole furono invece il risultato dei frammenti infuocati che, dal regno di Muspellshein, continuavano a precipitare senza sosta nell’abisso. I frammenti del suo cervello furono invece il risultato delle nuvole, venendo lanciati nel cielo, e successivamente il regno degli uomini (Miðgarðr) e quello dei giganti (Jǫtunheimr) venne separato da un’alta muraglia insormontabile, generata dalle sue sopracciglia.
Infine i tre dei figli di Borr crearono i primi uomini per popolare Miðgarðr (la “terra di mezzo”), e utilizzarono il legno di due diversi alberi, intagliandone così le loro forme (androgine, come quelle dei primi giganti che popolarono Jǫtunheimr, la terra dei giganti); il primo essere umano fu infatti Askr, ovvero “frassino”, mentre la prima donna fu Embla, ovvero “olmo”. Odino diede loro in dono l’anima (intesa come vita/soffio vitale, esso rappresenta tra tutti il dono più importante e carico di significato), Vé i cinque sensi e Vili l’intelligenza e la ragione; da loro sarebbe poi nata l’intera razza umana.
Sole e Luna vennero invece generati da un gigante, Mundilfœri, che ebbe due figli chiamati Sól , ovvero “sole” (la bambina), e Máni, ovvero “luna” (il bambino). Tuttavia gli dei non tollerarono l’arroganza con cui il gigante, un comune mortale, utilizzasse i nomi delle loro creazioni per i suoi figli (sempre comuni mortali), così come punizione posero i due bambini nel centro del cielo. Così Sól è costretta a guidare il carro che trasporta il sole (trainato da due cavalli, Árvakr e Alsviðr), mentre Máni quello della luna, determinandone l’eterna alternanza del sorgere di uno e del calare dell’altro; per fare ciò entrambi sono inseguiti da due lupi mostruosi, Skǫll (“traditore”) insegue il carro del sole, mentre Hati (“nemico”) quello della luna. Tuttavia si dice anche che Hati ogni mese riesca a raggiungere la luna e ad azzannarla, staccandone un pezzo (interpretazione mitologica dell’eclissi lunare).
Un altro importante evento sull’alternarsi è stato sancito da un altro gigante, il quale ebbe una splendida figlia, dalla carnagione tenebrosa e dai capelli corvini scuri come la pece, Nat, ovvero “notte”. Ella poi ebbe a sua volta un figlio, Dagr, ovvero “giorno”; egli, al contrario della madre, era candido e raggiante, ed emanava un’intensa luminosità. Volendo gli dei celebrare tanta bellezza e magnificenza, fecero dono a Nat e Dagr di due magnifici e rapidissimi cavalli, con i quali possono compiere un intero giro tutto intorno alla Terra in appena dodici ore, alternando così costantemente il nascere del giorno e il calar della notte.
L’avvenire: ovvero il Ragnarok
La veggente, dopo aver terminato il racconto sulla creazione del mondo e dell’universo (ovvero il passato), descrive poi l’enorme albero Yggdrasill e le tre norme che, ai suoi piedi, tessono le trame dei destini degli uomini. Narra poi della leggendaria battaglia avvenuta tra gli dei Asi e gli dei Vani, per poi soffermarsi sull’omicidio di Baldr per mano di Loki. La Vǫluspá si conclude poi con il concentrarsi del racconto della vǫlva sugli avvenimenti che caratterizzeranno il futuro, ovvero l’avvenire. Questa narrazione assume dei toni particolarmente tragici, poichè tale epoca è caratterizzata, secondo la mitologia scandinava, dal Ragnarok (letteralmente “destino degli dei”), ovvero l’apocalisse, la fine di tutti i tempi. Il Ragnarok sarebbe infatti caratterizzato da una fitta serie di eventi drammatici e catastrofici, estremamente significativi per poter fornire un’interpretazione complessiva della mitologia norrena; si tratta infatti di un episodio cruciale che, pur essendo fortemente enigmatico, è stato studiato e analizzato molteplici volte nel corso dei secoli da numerosi studiosi.
Ciò che maggiormente caratterizza il Ragnarok come l’evento più drammatico nella storia della mitologia norrena è il fatto che neanche gli dei potranno impedirlo; esso è infatti inevitabile, poichè rappresenterebbe il principale mezzo attraverso cui potrà generarsi un nuovo universo purificato, cominciando così un nuovo ciclo cosmico (che avrà a sua volta una nuova creazione dell’universo e un nuovo Ragnarok, alternando episodi di creazione e distruzione per tutta l’eternità, in maniera ciclica). A determinare l’inizio del Ragnarok, contribuiscono però tre diversi segnali, tutti indizi di un mondo sul punto di disgregarsi e crollare.
PRIMO SEGNALE = Il casus belli che preannuncerà l’avvenuta del Ragnarok è l’assassinio di Baldr per mano del malvagio Loki, il quale lo uccide dopo aver ingannato Höðr, convincendolo a trafiggere il dio della luce; tale drammatico evento termina con un solenne funerale, per celebrare quanto Baldr fosse amato, ma sancisce per sempre una dura verità per tutto il mondo divino: l’impossibilità di sfuggire al proprio destino, persino di fronte alla morte, proprio come succede agli esseri umani. Gli dei si accorgono così della vanità delle loro azioni di fronte a un fato immutabile, senza però rassegnarsi e accettare così tacitamente una loro debolezza. SECONDO SEGNALE = Caratterizza non il mondo divino, bensì quello degli uomini; essi infatti vivono in un mondo ormai privo di senso, all’interno del quale le leggi e le tradizioni sono state trascurate e dimenticate, provocando così guerre, nichilismo, egoismo e depravazione. Il genere umano è ormai avviato verso un declino senza vie d’uscita. TERZO SEGNALE = Riguarda gli astri e il mondo celeste, nonchè la fine del sole e della luna, che verranno ormai raggiunti e divorati dai lupi Skǫll e Hati, i quali priveranno così la Terra della luce solare, facendola sprofondare eternamente nelle tenebre. Allo stesso modo anche tutte le stelle verranno distrutte e non esisterà più alcun firmamento.
Ad annunciare il vero inizio del Ragnarok saranno tre galli, i quali avviseranno rispettivamente i giganti che vivono nello Jǫtunheimr, i morti del regno di Hel, e gli dei ad Ásgarðr saranno avvisati dal canto di Víðópnir, il gallo dorato che si posa sull’albero cosmico Yggdrasil il quale, scuotendo i suoi rami con veemenza, provocherà terremoti e maremoti che squarceranno l’intera Terra, distruggendola. Questo forte tremore determinerà anche lo spezzarsi di tutte le catene esistenti, e così Loki e i suoi figli, il lupo Fenrir e il serprente Miðgarðsormr (imprigionato nelle profondità degli abissi), potranno liberarsi dalla prigionia decretata da Odino, provocando morti e distruzioni al solo loro passaggio (Fenrir sulla Terra, mentre Miðgarðsormr nel mare). Arriveranno anche i morti, ovvero l’“esercito del male”, dal regno di Hel i quali, trasportati dalla nave infernale Naglfar, lasceranno il regno degli inferi per giungere sulla Terra e portare devastazioni.
Tuttavia il vero significato del Ragnarok, il culmine estremo di questa violenta e devastante vicenda, viene rappresentato da una battaglia di natura escatologica, nella quale si sfideranno le forze del caos, guidate da Loki affiancato dai suoi mostruosi figli, dai giganti (guidati da Surt, armato di una gigantesca spada infuocata con la quale annienta ogni cosa incontri sul suo cammino), dall’esercito del male e da tutti coloro che erano stati esiliati o imprigionati da Odino, e le forze ordinatrici, ovvero gli dei celesti, chiamati a raccolta da Heimdall, guardiano di Ásgarðr e custode del Bifrost, il ponte dell’arcobaleno che collega Ásgarðr a Miðgarðr. Gli dei sono consapevoli dei loro destini e, sapendo che questa sarà l’ultima tra tutte le battaglie, scelgono solamente di battersi con valore contro le forze del male. Tale battaglia decreterà molteplici morti da ambo le parti: da un lato periranno alcuni tra i più valorosi dei del pantheon norreno, dall’altra alcune creature mostruose schierate con le forze del male. Odino verrà infatti sbranato da Fenrir, che a sua volta verrà massacrato da Vidar, uno dei figli di Odino desideroso di vendicare il padre; Thor riuscirà invece a sconfiggere il Miðgarðsormr, tuttavia, essendo troppo indebolito dal suo veleno, perirà anch’egli poco dopo il serpente; infine si sfideranno Loki e Heimdall, anch’essi uccidendosi a vicenda in seguito a un violento e terribile scontro.
A seguito dello scontro finale, il padrone incontrastato di tutto rimarrà il gigante Surt, che con la sua spada infuocata brucerà la Terra e tutti i nove mondi, facendo nuovamente sprofondare l’intero universo in un mare bollente fatto di onde laviche che ripristinerà il profondo stato di buio, silenzio e nulla cosmico presente alle origini di tutto, ovvero l’abisso cosmico del Ginnungagap, che sorgerà ancora una volta come prima che tutto l’universo venisse generato. Sebbene il Ragnarok abbia portato alla morte molti dei e molte creature del male, questa lotta tra le forze del bene e quelle del male non possiede nè un vinto nè un vincitore, poichè il solo scopo delle fiamme che hanno inghiottito ogni cosa è quello di purificare, per permettere così una completa rinascita. Affinchè un nuovo universo possa rinascere, quello vecchio deve obbligatoriamente essere distrutto. Perciò, gli dei che sono riusciti a sopravvivere daranno origine a una nuova età dell’oro del pantheon norreno, la Terra tornerà nuovamente a splendere e tutti i valorosi dei morti per difendere l’universo, continueranno a vivere in una memoria di gloria eterna, e tutte le forze del male ritorneranno da dove erano venute. Pertanto, con la conclusione di tali eventi apocalittici, non solo verrà generata una nuova stirpe divina, ma anche una rinnovata progenie umana, e la Terra sarà ripopolata da Lif (letteralmente “vita”) e Lífþrasir (letteralmente “desiderio di vita”).
Gli influssi attuali
Sebbene fonti e testimonianze riguardo miti, leggende e soprattutto per quanto riguarda la mitologia norrena siano estremamente esigue, le poche tracce che ci sono pervenute hanno avuto un fortissimo impatto in epoche più recenti, anche a livello mondiale. In tempi molto più moderni ci sono stati infatti, sia in Europa che negli Stati Uniti, vari tentativi di restaurazione nei confronti dell’antichissima religione scandinava. Tali movimenti hanno preso il nome di Etenismo (o “neo-paganesimo germanico”, inteso come l’insieme dei nuovi movimenti religiosi legati ai culti germanici pre-cristiani), ed è caratterizzabile come un nuovo fenomeno di neo-paganesimo. Movimenti di questo tipo è possibile riscontrarli in forme anche più radicate in vari Paesi europei come l’Islanda, dove l’Etenismo è riconosciuto come Ásatrú, il quale è stato “sancito” ufficialmente come religione nel 1973, legalizzando matrimoni, battesimi e svariate altre cerimonie religiose. Un altro Paese è invece la Danimarca, dove l’Etenismo rappresenta una religione ufficiale e legalizzata, seppur ancora notevolmente nuova e poco condivisa tra i cittadini.
Oltre agli influssi nel campo della religione, la mitologia norrena ha avuto anche numerose e notevoli influenze in ambiti molto più “frivoli” e moderni; alcuni dei massimi esempi sono riscontrabili soprattutto in ambito musicale e cinematografico. Nel primo caso è possibile parlare di influenze musicali specialmente in tempi molto recenti, poichè la mitologia scandinava è stata una ricchissima fonte d’ispirazione per vari testi di canzoni, nomi di band e anche generi musicali, come il death metal, il black metal, il folk metal e soprattutto il viking metal; oltre al più conosciuto metal infatti si sta sviluppando anche un nuovo genere musicale dai tratti fortemente folkloristici, il neofolk, il quale utilizza strumenti tradizionali, tratta temi nordici ed è realizzato in lingua originale. Nel campo della cinematografia invece non sono stati “utilizzati” solamente temi nordici tratti da racconti mitici e leggende, bensì anche svariati personaggi (soprattutto divinità e creature mitiche, ma anche vari personaggi storici realmente esistiti), i quali, attraverso rappresentazioni più moderne e innovative per film e serie TV, hanno contribuito notevolmente a influenzare l’idea che si aveva di questi elementi, nonostante l’elevata carenza di fonti che li rappresentano.
Per concludere, ulteriori influenze (seppur in misura minore ma per questo non meno importanti) tratte dalla mitologia norrena, sono state riscontrate in epoche nettamente più recenti anche in ambiti più ristretti, quali la letteratura fantasy e storica e i giochi di ruolo. Dal 1900 in poi infatti epopee, miti e leggende scandinave hanno dato vita a un nuovissimo genere letterario, noto come “narrativa fantasy” (o “letteratura fantasy”); tale genere, caratterizzato da eventi fantastici e creature leggendarie tipiche della mitologia vichinga, ha avuto un enorme successo a livello mondiale, venendo apprezzato da tutti i sessi e da tutte le età. Tuttavia la narrativa fantasy non è stato l’unico genere letterario a imporsi, e si è così affiancato al romanzo storico, il quale ha spesso e volentieri riportato storie e vicende (sia romanzate che reali) legate alla storia dei vichinghi. Un altro campo in cui la mitologia nordica ha avuto un notevole successo sono i videogiochi (o giochi di ruolo), caratterizzati spesso da tratti fantasy e nordici riproducenti vari personaggi del pantheon nordico, oltre che molteplici paesaggi tipici della mitologia norrena.
Una delle fasi più antiche e caratteristiche della Roma dei primordi è certamente caratterizzata dalle storie semi-leggendarie riguardo i sette re delle origini (Romolo, Numa Pompilio, Anco Marzio, Tullio Ostilio, Tarquinio Prisco, Servio Tullio e Tarquinio il Superbo), dalla fondazione di Roma da parte di Romolo (753 a.C.) fino alla cacciata dall’Urbe di Tarquinio il Superbo (509 a.C.). Il numero sette, che definisce appunto i sovrani della monarchia romana, ricorre quasi simbolicamente anche per quanto riguarda i noti sette colli romani (Aventino, Celio, Quirinale, Campidoglio, Esquilino, Palatino e Viminale), sedi fondamentali del potere politico romano e fulcri di splendore artistico.
Tra questi celebri sette sovrani che regnarono a Roma a cavallo tra il 753 a.C. (anno della fondazione di Roma da parte di Romolo, “ab Urbe condita“, ovvero “dalla fondazione dell’Urbe”) e il 509 a.C., spiccano tre diversi re che si susseguirono reciprocamente e cronologicamente nell’arco dell’ultimo secolo della monarchia romana: Tarquinio Prisco, Servio Tullio e Tarquinio il Superbo. Essi regnarono infatti per circa un secolo, dal 616 a.C. al 509 a.C., distinguendosi rispetto agli altri monarchi soprattutto per quanto riguarda la loro discendenza, unico tratto insolito e singolare che potesse in qualche modo accomunarli: i tre sovrani erano infatti etruschi.
Considerando l’“etruscità” come un tratto distintivo e originario del popolo romano, è possibile intravedere in questi ultimi tre re etruschi tuttò ciò che sarà il “lascito” della civiltà etrusca per la civiltà romana. Gli etruschi, così come tutti gli altri popoli italici gradualmente conquistati e inglobati dai romani, vedranno la loro autonomia e indipendenza definitivamente cancellata nel 90 a.C., quando otterranno la cittadinanza romana. Il popolo etrusco viene infatti considerato come il principale antenato di quello romano, non solo per la vicinanza geografica con il luogo d’origine, ma anche per molteplici aspetti sociali e culturali che verranno tramandati nei secoli, tra cui: 1. SELLA CURULIS = Uno sgabello simbolo del potere giudiziario, riservato inizialmente soltanto ai sovrani e successivamente anche ai magistrati. 2. TOGA PURPUREA = Simbolo di potere che nella Roma antica veniva indossata dall’imperatore. 3. FASCI LITTORI = Rappresentano un simbolo di giustizia e autorità per i magistrati.
Tarquinio Prisco (616-579 a.C.)
Discendente diretto della famiglia dei Pachidi, che aveva dominato a Corinto tramite vasti commerci e attività artigianali (tra le quali la produzione di molte ceramiche), è noto per essere il figlio maggiore di Demarato, il quale fu costretto a fuggire da Corinto a causa delle incombenti rivalità in atto tra la sua famiglia e quella dei Cipselidi, che ora regnavano sulla città (Cipselo era infatti il nuovo tiranno). Demarato allora, per cercare soprattutto nuovi commerci e mercati, si trasferì a Tarquinia nel 657 a.C., dove sposò una nobile del luogo, da cui avrà due figli: Lucumone (Tarquinio Prisco), il maggiore dei due, e Arunte (morto poco prima del padre).
Tarquinio Prisco è infatti conosciuto con il nome originario etrusco di Lucumone, termine che successivamente verrà utilizzato per indicare un’importante carica politica di principe o capo dell’aristocrazia (ancora più avanti diventerà anche una carica magistratuale). Egli infatti, dopo essersi trasferito a Roma con la moglie, cambierà nome in Lucio Tarquinio Prisco (Lucius Tarquinius Priscus), per segnare l’evidente vicinanza geografica e familiare con la fiorente città etrusca di Tarquinia. Come il padre infatti sposerà anch’egli una ricca aristocratica tarquinese di nome Tanaquilla, esperta indovina che lo convinse a lasciare Tarquinia per sistemarsi definitivamente a Roma.
Noto soprattutto per essere stato il primo re di origine etrusca e il quinto re (stando alle fonti di Tito Livio) nella successione dei sette sovrani che regnarono su Roma a partire da Romolo, possiamo descrivere la sua ascesa al trono come lineare e non troppo travagliata. Egli infatti riuscì a distinguersi sul territorio romano per la sua grande generosità e per le sue svariate doti, tanto che l’attuale monarca in carica, Anco Marzio (678-616 a.C.), volle insistentemente conoscerlo. I due così diventarono presto molto amici, tanto che il sovrano lo nominò come suo principale consigliere, decidendo infine di adottarlo, affidandogli anche il prezioso compito di proteggere e sorvegliare i suoi figli. E’ probabile che ricoprì anche la prestigiosa carica di magister populi. Alla morte di Anco Marzio infatti, Tarquinio Prisco riuscì facilmente a farsi eleggere come sovrano successore per diretta eredità famigliare, sfruttando proprio l’adozione da parte del precedente sovrano e la benevolenza dimostrata dal popolo romano nei suoi confronti. Avrà così inizio proprio con lui la “grande Roma dei Tarquini”.
La sua storia e la sua presa di potere vengono narrate dettagliatamente dallo storico Tito Livio; si tratta di racconti ampiamente tratteggiati da vari caratteri mitistorici e leggendari, che s’intrecciano con la realtà storica, archeologica ed epigrafica degli eventi. Con lui Roma diventerà una delle città più grandi di tutto il Mediterraneo, attraverso una vastissima serie di riforme sociali, politiche ed economiche, oltrechè a un intenso programma di restaurazioni e costruzioni architettoniche sparse per tutta l’Urbe. Operò infatti una radicale ristrutturazione urbanistica di Roma, conferendole così un aspetto più maestoso e monumentale attraverso la costruzione di importanti infrastrutture, tra le quali possiamo citare: 1. CLOACA MASSIMA = Uno dei più antichi e imponenti condotti fognari della storia. Venne costruita inizialmente per assorbire le acque del Tevere all’interno dei suoi collettori quando straripava, poichè si trattava di un fenomeno piuttosto frequente e pericoloso per l’intera città. 2. CIRCO MASSIMO = Destinato come sede permanente per le corse dei cavalli; vennero così istituiti i ludi romani. 3. TEMPIO DI GIOVE OTTIMO MASSIMO = Sempre a Tarquinio Prisco si deve anche l’inizio dei lavori per la costruzione del tempio di Giove Capitolino, collocato sul colle del Campidoglio. 4. MURA SERVIANE = Decise inoltre di dotare Roma di nuove fortificazioni murarie, iniziando anche a far erigere una nuova e imponente cinta muraria difensiva come non si era mai vista prima d’ora.
Per quanto riguarda invece le riforme che operò in campo politico e giudiziario, troviamo svariate testimonianze, soprattutto per quanto riguarda la politica militare e l’ordinamento interno della città. Egli infatti, a livello militare, riuscì abilmente a destreggiarsi in molteplici conflitti, dove i romani ebbero sempre la meglio, e tra i vari popoli che affrontò troviamo: 1. SABINI = In occasione di questo scontro fu aumentato il numero di cavalieri che ognuna delle tre tribù romane doveva obbligatoriamente fornire all’esercito romano. 2. LATINI = Una fitta coalizione di città etrusche (Arezzo, Chiusi, Volterra, Roselle e Vetulonia) corse in soccorso dei latini in due durissimi scontri campali contro la città di Roma. 3. ETRUSCHI = In seguito a una coalizione di etruschi e sabini, dove questi ultimi vennero sconfitti e furono costretti a concordare una pace, gli etruschi invece non si arresero mai, e i conflitti combattuti sulle città di Caere e Veio durarono per ben sette anni di scontri campali.
Operò inoltre una significativa riforma sulla classe degli equites (i “cavalieri”), aumentandone il numero, e decise poi di raddoppiare anche il numero delle centurie e di aumentare i membri dell’assemblea centuriata e dei senatori. Morì assassinato in seguito a una congiura organizzata dal maggiore dei figli di Anco Marzio, desideroso di ottenere il trono che riteneva usurpato da uno straniero. Tuttavia la moglie Tanaquilla, astuta e abile manipolatrice, riuscì a far eleggere dal popolo come sovrano Servio Tullio (suo genero), grazie a uno stratagemma. A Tarquinio Prisco si deve, oltre a essere stato il primo monarca etrusco, l’introduzione di gran parte delle usanze etrusche da parte dei romani.
Servio Tullio (579-535 a.C.)
Si tratta di una figura complessa e centrale per la storia arcaica, sia per quanto riguarda il mondo etrusco/italico, sia per quanto riguarda il mondo romano del VI secolo a.C.. Egli rappresenta infatti un personaggio polimorfo e non facile da inquadrare, noto per essere stato il successore di Tarquinio Prisco, deve la sua fortuna e salita al potere alla moglie di quest’ultimo la quale, colta, ambiziosa ed estremamente abile in “fatti” religiosi come indovina, riuscì a predirne la grandezza e, alla morte del marito, gli diede in sposa la figlia e fece in modo che salisse al trono come sesto re di Roma. Tanaquilla riuscì infatti a nascondere al popolo romano la morte del marito, ordita dai figli di Anco Marzio, affermando che Tarquinio Prisco fosse in realtà solamente rimasto ferito e che avesse designato Servio Tullio come reggente temporaneo. In questo modo, quando si ristabilì la calma a Roma e venne annunciata la morte del precedente sovrano, egli venne accettato come legittimo re senza alcuna opposizione dal popolo romano.
Le fonti su questo personaggio risultano spesso ambigue e discordanti, ed è possibile parlare di una duplice tradizione nei suoi confronti. Da una parte possediamo infatti le testimonianze di Tito Livio e di vari altri storici romani, che si rifanno appunto alla tradizione romana, mentre dall’altra possiamo trovare la tradizione etrusca, legata a storie e leggende di storici etruschi e tramandata soprattutto attraverso l’imperatore Claudio, con la Tabula di Lione, un discorso effettuato dall’imperatore a Lione (in Gallia) nei confronti del senato locale o di uomini politici del posto. Egli era infatti molto appassionato di storia etrusca, di cui scrisse varie altre opere, oggi andate perdute.
Per quanto riguarda la tradizione romana ci viene riportato dagli storici, e soprattutto da Tito Livio, che egli fosse un uomo di umili origini nato da una prigioniera di guerra, probabilmente nobile nella sua città natale (nota come Ocrisia), ridotta in servitù presso il focolare domestico di Tarquinio Prisco. Da questo fatto deriverebbe infatti l’etimologia del suo nome e della sua condizione sociale, ovvero “Servio”, inteso appunto come figlio di una serva. A differenza del suo predecessore e del suo successore sarebbe infatti un homo novus. Le fonti ci riportano inoltre un’intensa attività politica, economica e militare. Egli infatti fu un grandissimo riformatore sia in campo politico che in quello militare, operando alcuni degli interventi più importanti e significativi per la storia di Roma, tra cui: 1. RIFORMA SERVIANA = Si tratta della più importante modifica dell’esercito operata in epoca pre-repubblicana. Divise la popolazione in classi, e da lui in avanti la cittadinanza sarebbe stata basata sul censo. Si trattava infatti di una riforma censitaria secondo cui i cittadini romani sarebbero dovuti essere dei possidenti terrieri per poter intervenire nelle assemblee e per essere reclutati nell’esercito; proprio in questo periodo nacque anche un esercito basato su centurie e gerarchie. Egli comprese per primo che Roma necessitava di un esercito molto più numeroso per mantenere le sue conquiste ed espandersi (prima c’era una sola legione di circa tremila uomini, detto “esercito romuleo”). Iniziarono dunque a essere reclutati anche strati inferiori della società (plebei), fino ad allora severamente esclusi, evento che destò scandalo e disapprovazione tra i patrizi romani, i quali vedevano minacciati i loro privilegi. Modificò inoltre la tradizionale divisione in tribù del popolo romano, non tenendo più conto delle origini, ma considerando come criterio principale il luogo di residenza. Infine fu il primo sovrano a condurre un censimento generale (il primo nella storia). 2. RIORGANIZZAZIONE URBANISTICA = Per quanto riguarda le modifiche cittadine, aggiunse a Roma i tre colli più orientali (Viminale, Quirinale ed Esquilino), ampliò il pomerium (confine sacro della città), fece costruire sull’Aventino il tempio di Diana e ampliò ulteriormente le Mura Serviane già iniziate dal suo predecessore. 3. POLITICA MILITARE = In campo militare proseguì l’ormai inarrestabile politica di espansione territoriale romana a danno dei sabini e delle città etrusche di Veio, Caere e Tarquinia, le quali, considerandolo un usurpatore, si ribellarono non volendo più accettare gli accordi stipulati con Tarquinio Prisco.
Per quanto riguarda invece la tradizione tramandata dalle fonti etrusche, la situazione diventa più complessa, dal momento che si tratta principalmente di miti e leggende. Come precedentemente citato, la Tabula di Lione riporterebbe le vicende di un certo Mastarna (nome etrusco che identifica Servio Tullio), il quale sarebbe stato aiutato a prendere il potere con la forza da due fratelli e condottieri etruschi, Celio e Aulo Vibenna (scena rappresentata sulle pareti della tomba etrusca Francois). Tale tradizione potrebbe anche risultare parzialmente veritiera, dal momento che il nome Mastarna non presenta prenome e gentilizio (tipica formula binominale), e dunque non apparterrebbe a una figura nobile. Inoltre tale nominativo sarebbe posto in relazione al termine magister, carica che più avanti identificherà un capo militare romano del periodo più recente.
Servio Tullio sarebbe stato poi ucciso da Lucio Tarquinio, detto poi “il Superbo” una volta salito al trono. Egli infatti, complice con la figlia di Servio Tullio, Tullia Minore, sposa di Arunte (nobile, fratello di Tarquinio il Superbo), avrebbe spinto il sovrano dalle scale della curia in seguito a una sua provocazione. Quest’ultimo, ferito ma non ancora deceduto, mentre tentava di scappare dal foro, sarebbe stato ucciso da un cocchio trainato da cavalli, guidato dalla figlia Tullia. La plebe, da lui per molto tempo estremamente protetta e aiutata nella conquista di una maggiore autonomia e indipendenza, lo pianse molto e a lungo.
Tarquinio il Superbo (535-509 a.C.)
Conosciuto con il nome di Lucio Tarquinio (come il padre) e successivamente appellato come “il Superbo” per i suoi comportamenti efferati, fu il settimo e ultimo sovrano di Roma, oltrechè l’ultimo monarca della dinastia etrusca di sovrani che regnarono su Roma prima dell’imposizione politica della repubblica nel 509 a.C.. Fu il figlio maggiore di Lucio Tarquinio Prisco e fratello di Arunte Tarquinio, nobile a cui sarebbe successivamente spettata l’ascesa al trono. Inizialmente sposato con Tullia Maggiore, figlia di Servio Tullio, la fece poi uccidere per sposare Tullia Minore, l’altra figlia di Servio Tullio e sposa del fratello Arunte, da cui ebbe tre figli: Arrunte, Tito e Sesto.
Anche per questo sovrano, le maggiori fonti a disposizione dipendono dallo storico Tito Livio, il quale ci riporta soprattutto i dettagli della congiura ordita nei confronti del suocero, Servio Tullio. Tarquinio infatti, come precedentemente citato, si sarebbe fatto aiutare nell’organizzazione dell’omicidio dai tre figli e dalla seconda moglie Tullia Minore, autoproclamandosi sovrano rivendicando il trono tutto per sè, dopo esservisi seduto di fronte al senato. Questo fatto scandaloso avrebbe infatti attirato Servio Tullio in fretta e furia nella curia dove, in seguito a un’accesa disputa verbale, i due sarebbero poi passati a uno scontro fisico che vide Servio Tullio spinto dalla scalinata della curia e travolto dal carro trainato da cavalli e guidato dalla figlia Tullia, come precedentemente citato.
Intorno all’anno 535-534 a.C. circa, assunse dunque il legittimo titolo di monarca, in quanto maggiore tra i figli di Tarquinio Prisco e marito della figlia del precedente sovrano. Inoltre il luogo in cui era stato brutalmente assassinato Servio Tullio ricevette il titolo di vicus sceleratus, in ricordo dell’efferato gesto. Tuttavia Lucio Tarquinio riuscì a inimicarsi ben presto l’intero popolo romano, a partire dalla netta negazione nei confronti della sepoltura di Servio Tullio. In breve tempo gli venne infatti attribuito l’epiteto di “il Superbo”, non solo per la violenza con cui eliminò il precedente sovrano, ma anche per l’arroganza e la tirannia con cui prese il potere a Roma come monarca, senza rispettare una legittima elezione da parte del popolo né l’approvazione del senato romano. L’uso sistematico della violenza rimase infatti una costante per tutta la durata del suo regno. Egli per di più istituì anche un personale gruppo di guardie armate, mantenendo il controllo su tutto il territorio in maniera tirannica ed estremamente autoritaria. La società romana era infatti riuscita a costruire e rinsaldare in un brevissimo tempo una struttura fortemente fondata su una solida base democratica, la quale venne altrettanto rapidamente annientata dall’aggressività e dagli efferati costumi di Tarquinio il Superbo. Un’ulteriore novità nel regno di questo sovrano sta nel fatto che egli per la prima volta unì contro di sè l’odio comune non solo dei plebei che si vedevano oppressi e schiacciati dalla sua figura, ma anche dei patrizi, che temevano per una drastica riduzione dei loro privilegi.
Per quanto riguarda il regno di Tarquinio il Superbo, egli viene principalmente ricordato per quanto tirannico ed efferato fu il controllo che operò sul territorio romano, e soprattutto per come la violenza, a cui spesso e volentieri ricorreva, fosse una delle principali cause che lo portarono a inimicarsi l’intero popolo romano. Tuttavia, se si mettono da parte questi eventi che contribuirono maggiormente a rendere famoso il suo personaggio, egli operò anche numerose attività in ambito politico, economico e urbanistico, tra le quali: 1. POLITICA = Nonostante l’estrema arroganza politica riportata dalle fonti per quanto riguarda la presa di potere e il controllo del regno, egli poteva tuttavia vantare di grandi abilità strategiche e militari. A lui si deve infatti l’inizio della centenaria lotta tra romani e volsci. Inoltre, venne conquistata la città di Gabii tramite un astuto stratagemma elaborato insieme al figlio Sesto Tarquinio, il quale finse di volersi far accogliere e proteggere da tale cittadina per scampare alla tirannia del padre; tuttavia, una volta accolto all’interno delle mura, il suo unico compito fu quello di recare discordia e inimicizia all’interno della città, e vi riuscì così bene che a Roma non si combattè neanche una singola battaglia. Infine, sempre in questo periodo, Tarquinio il Superbo proseguì una spietata campagna espansionistica del territorio romano ai danni di numerosi territori circostanti, anche tramite la fondazione di varie colonie romane. 2. ECONOMIA = Sebbene Tarquinio il Superbo non sia quasi mai ricordato per le sue doti da economo, la Roma (“etrusca”) dei Tarquini deve proprio a lui la trasformazione in una delle massime sedi commerciali di tutto il Mediterraneo. Ella infatti aveva contatti e scambi commerciali con numerose altre potenze provenienti da tutto il mondo allora conosciuto. 3. URBANISTICA = Tarquinio il Superbo, pur non partecipando attivamente alla costruzione urbanistica di Roma come fecero i suoi predecessori, Tarquinio Prisco soprattutto e Servio Tullio, contribuì nell’ultimare ufficialmente la costruzione di importanti edifici pubblici come il tempio di Giove Ottimo Massimo e la Cloaca Massima.
Tuttavia, a decretare la fine di questo regno dispotico, contribuì un atto scandaloso direttamente commesso dal figlio Sesto Tarquinio, il quale, invaghitosi della giovane Lucrezia, sposa di Tarquinio Collatino (pronipote di Tarquinio il Superbo), abbandonò l’assedio di Ardea, nel quale era stato mandato dal padre, per far ritorno a Roma e violentare Lucrezia. La ragazza, sconvolta per l’accaduto, raggiunse rapidamente il marito ad Ardea e, in preda al dolore, si suicidò. Mosso da una rabbia furente il marito Tarquinio Collatino e Lucio Giunio Bruto (politico romano inviato da Tarquinio il Superbo in una spedizione al seguito di un oracolo del re, dove apprese che sarebbe stato lui a governare dopo il monarca) giurarono solennemente di non arrendersi fino a quanto i Tarquini non sarebbero stati tutti cacciati dalla città, per vendicare la morte di Lucrezia. I due riuscirono nell’intento, portando il cadavere della giovane nel foro di Roma e pronunciando un solenne elogio funebre che spinse il popolo romano a deporre e cacciare il sovrano dall’Urbe. Una volta esiliato però Tarquinio il Superbo si appoggiò a Porsenna, il tiranno della città di Chiusi, detentore di un forte potere militare; tuttavia l’assedio ordito dai due su Roma fallì, e Tarquinio morì in esilio nel 495 a.C. circa a Cuma, in Campania.
La fine della monarchia su Roma rappresenta un evento fondamentale per la politica dell’Urbe poichè nel 509 a.C., anno della cacciata di Tarquinio il Superbo, venne istituita la repubblica, un sistema di governo compreso nel periodo tra il 509 a.C. e il 27 a.C.. Il cambiamento fu radicale poichè a governare non era più un sovrano assoluto, bensì un’oligarchia aristocratica repubblicana, fondata sul governo di due consoli assistiti nelle decisioni politiche dai senatori. I primi consoli furono proprio Tarquinio Collatino e Lucio Giunio Bruto; essi avevano grandi poteri politici, economici, amministrativi e militari, ma la vera rivoluzione fu la totale estirpazione di un potere regio e tirannico.
Come anticipato sui social qualche settimana fa, l’editore Diarkos mi ha inviato, finalizzata alla produzione di una guida alla lettura, una copia del libro Dottrina Monroe, L’egemonia statunitense sull’emisfero occidentale, di Giacomo Gabellini, con postfazione di Giovanni Armillotta.
Quando ho ricevuto il libro, la prima cosa che ho notato è stata la giovanissima età di Giacomo, classe 85, e la sua attività di “ricercatore indipendente” che è una definizione sempre problematica, perché in quell’indipendenza è i rischi di una deriva poco storico analitica e più propagandistica, sono molto elevati. Il rischio principale, quando ci si imbatte in autori indipendenti (e parlo da autore indipendente) è che questi possano lasciarsi trasportare troppo da una visione soggettiva del mondo e della realtà, andando a costruire una narrazione storica molto di parte.
Mentre mi informavo sul libro e l’autore, ho notato però la postfazione di Giovanni Armillotta che collabora con l’Università di Pisa, e, da ex studente dell’ateneo toscano, che ha ancora contatti con qualche docente, ricercatore e assistenti di ricerca vari, non ci ho pensato due volte, ho fatto una serie di telefonate, ho inviato qualche messaggio, per capire di che persona parlavamo.
Mi sono arrivate risposte positive in merito al lavoro di Armillotta, e questo, per me, è stata una prima garanzia, sapere che la postfazione di questo libro è stata scritta da una persona che, senza giri di parole, sa fare il proprio lavoro di storico, mi ha permesso di affrontare più serenamente la lettura del libro di Gabellini.
Oltre la dottrina Monroe
La prima osservazione che voglio fare è che, visto il titolo, mi aspettavo che il libro avesse come topic principale la Dottrina Monroe, ma non è proprio così, la Dottrina Monroe, è un tema sicuramente centrale, e in un certo senso è il punto di partenza del libro, ma non è l’elemento centrale del libro, poiché Dottrina Monroe è in definitiva una “storia dell’imperialismo americano”.
Avete presente le preoccupazioni accennate poco sopra, a proposito di una narrazione potenzialmente distorta da posizioni e preconcetti soggettivi, che caratterizzano gli autori indipendenti? Ecco, rendendomi conto, con l’introduzione, che che il libro non parlava della Dottrina Monroe, ma di tutt’altra cosa, che si legava alla dottrina Monroe in modo indiretto, la preoccupazione aveva ricominciato a crescere.
In ogni caso, la chiave di lettura del libro, la troviamo nella primissima pagina, prima ancora dell’introduzione, c’è una pagina in cui sono riportate tre citazioni. Una di Simon Bolivar, una di Walter Lippmann ed una di Carl Schmitt. Presentate esattamente in quest’ordine, e su queste citazioni voglio ritornare più tardi, perché, in quanto chiave di lettura del libro, sono fondamentali.
Nella citazione alle pagine di Carl Smith troviamo il cardine del libro. La trasformazione della Dottrina Monroe da strategia difensiva a principio espansionistico, aggressivo e imperialista, degli Stati Uniti, prima sul continente americano e poi nel mondo globale (in parte dopo il 45 e in modo assoluto dopo il 1991).
Questo passaggio, nella prima pagina del libro, ci permette di capire, in modo abbastanza immediato, perché un libro sulla Dottrina Monroe, proclamata nel 1823, quasi due secoli fa, fa da filo conduttore per un saggio che si spinge, praticamente, fino all’altro ieri, arrivando ad affrontare anche i più recenti conflitti che hanno visto l’intervento statunitense (Iraq e Afghanistan).
Struttura del libro
Parliamo del saggio in senso stretto, della sua struttura, della sua organizzazione, del modo in cui è costruito e del linguaggio utilizzato.
Partiamo dall’indice, l’elemento a mio avviso più importante del libro, l’indice è uno strumento fondamentale per la lettura analitica e critica di un libro, e in questo saggio, purtroppo, è data pochissima importanza all’indice che si vede relegato in appendice, nell’ultima pagina, dopo le noti bibliografiche e appena prima di alcuni fogli bianchi.
Indice e capitoli
L’indice passa inosservato, e assume la forma di una mera e banale lista di punti che verranno trattati nel libro, con annesse pagine di riferimento.
In ogni caso, il libro si compone di sette capitoli, più un introduzione, una conclusione e una postfazione.
Sfogliando superficialmente il libro, è difficile, se non impossibile, individuare i vari capitoli, il cui inizio è scarsamente indicato ed è difficile capire se si tratti effettivamente di capitoli o di paragrafi.
Il mio consiglio quindi, prima di iniziare la lettura del libro, munitevi di segnalibri, recatevi nell’indice, individuate l’inizio di ogni capitolo, e marcatelo con un marker adesivo, in questo modo, sarà più facile navigare nel libro.
Restando sui capitoli, il primo capitolo intitolato “Controinsorgenza” è quello più corposo, da solo ricopre quasi un quarto del libro, tuttavia, un capitolo così massiccio, che non è al suo interno articolato in paragrafi e sezioni, è complesso da leggere.
Questo è un elemento che caratterizza tutto il libro, i sette capitoli di cui si compone sono l’unica divisione interna che incontriamo, non ci sono paragrafi ne sottosezioni, solo sette grandi capitoli, che affrontano varie sfaccettature dello stesso tema, che non è la dottrina Monroe ma è l’imperialismo americano.
Il linguaggio del libro
Il linguaggio adottato nel libro non è dei più semplici, ma neanche dei più complessi. L’autore è sovente utilizzare lunghi paragrafi ricchi di subordinate, che possono creare confusione se non si presta particolare attenzione. Nel complesso però, il testo risulta scorrevole e non particolarmente ostico.
Dentro la Dottrina Monroe
Come anticipato, il libro Dottrina Monroe, L’egemonia statunitense sull’emisfero occidentale di Giacomo Gabellini, non è un saggio sulla dottrina Monroe, si tratta in vero di una Storia dell’imperialismo americano che comincia proprio con la dottrina Monroe e si articola per oltre due secoli di storia americana, dove per americana si intende del continente americano.
La prima cosa che leggiamo, aprendo il libro, sono tre citazioni, e di queste, la prima citazione che incontriamo è di Simon Bolivar, per essere più precisi, nella prima pagina del libro leggiamo:
Gli Stati Uniti sembrano destinati dalla Provvidenza a piegare con la fame e la miseria l’America intera in nome della libertà
Simon Bolivar
Queste parole di Bolivar appaiono per la prima volta nel 1815, durante l’esilio del Liberator, in Giamaica, in quella che è nota come “lettera guatemalteca” pubblicata sulla Royal Gazzette di Kingston, ed hanno, per gli studiosi dell’America latina, un valore profetico, non solo perché precedono la stessa dottrina Monroe (risalente al 1823) ma anche perché anticipano, di diversi decenni, quello che sarebbe stato l’imperialismo americano. L’impressione errata che possiamo avere da questa citazione è che, sembra quasi come se Bolivar, più di Monroe, avesse dettato la futura linea d’azione degli Stati Uniti.
Siamo però nel 1815 quando appaiono queste parole, e gli Stati Uniti sono tutt’altro che interessati ad una politica espansionista, stanno ancora facendo i conti con i propri squilibri interni e soprattutto, non è ancora iniziata neanche l’espansione verso ovest. Non c’è nulla, nel 1815, che possa far pensare a degli Stati Uniti imperialisti se non la loro natura totalmente borghese.
Aprire dunque il libro con una citazione a Simon Bolivar che precede la dottrina Monroe, per parlare del futuro imperialismo americano, è a mio avviso, anacronistico. Tuttavia, la presenza di questa citazione, ci aiuta ad individuale gli elementi del libro da cui stare in guardia e prendere con le pinze.
Il libro ha una posizione critica nei confronti dell’imperialismo americano, un criticismo dal quale è bene stare in guardia.
Le tre citazioni presenti nella pagina di apertura, ci forniscono uno sguardo d’insieme, da tre punti di vista diversi, sull’imperialismo americano. Il primo è lo sguardo profetico di un uomo che non ha ancora avuto modo di conoscere effettivamente questo imperialismo, il secondo, è uno sguardo introspettivo, di un giornalista statunitense, con posizioni controverse e critiche nei confronti della politica estera ed interna degli USA, e il terzo, è lo sguardo distaccato ed esterno, di Carl Schmitt, che assiste con i propri occhi alla massima espressione dell’imperialismo americano durante gli anni della guerra fredda.
La questione latino americana e la Dottrina Monroe
Il libro di Gabellini, occupandosi principalmente dell’imperialismo americano, non può fare a meno di guardare, con estrema attenzione, dedicandogli moltissimo spazio, alla questione latino americana. Terreno privilegiato dell’imperialismo formale e informale degli USA.
Il libro guarda con attenzione all’America meridionale e alle compagnie petrolifere, e multinazionali agricole. Guarda allo sfruttamento delle risorse dei paesi latinoamericani a vantaggio degli USA. In particolare guarda al Venezuela e a Cuba.
Fornisce un quadro d’insieme molto ampio, ricco di riferimenti concreti e fonti citate direttamente nel testo, particolare che ammetto di aver apprezzato molto.
Proprio in merito alla questione latinoamericana possiamo osservare da vicino la metamorfosi interna della dottrina Monroe, che, come anticipato da Carl Schmitt nella citazione in apertura al libro, si trasforma, e passa dall’essere una strategia “difensiva” a strumento e principio espansionista soprattutto nel continente americano.
Il mondo latino americano fa da sfondo al libro e all’imperialismo americano ben più delle decisioni prese a Washington e sul campo nelle varie operazioni militari ed economiche. L’America latina è il grande laboratorio dell’imperialismo che avrebbe fornito agli USA gli strumenti e le strategie da adottare anche in Europa, Asia e Africa, per il consolidamento della propria egemonia e, per citare Robert Kagan in Paradiso e Potere, ha permesso agli Stati Uniti di appuntarsi da soli la stella di sceriffo sul petto prima di promuoversi come garanti della sicurezza globale.
Fonti bibliografiche di Dottrina Monroe
Apro un ultima parentesi in merito alle fonti e al loro utilizzo in questo saggio.
Ho apprezzato molto il fatto che la maggior parte di esse venissero citate direttamente nel testo, ma allo stesso tempo, ho faticato molto ad orientarmi nello stesso vista la totale assenza di note bibliografiche.
Purtroppo, quando cita qualcosa o qualcuno, l’autore è molto vago. Le stesse citazioni dirette presenti nella prima pagina del libro, non presentano riferimenti bibliografici diretti.
Come già detto, la prima cosa che leggiamo aprendo il libro è una frase di Simon Bolivar, ma il libro non ci dice dove o quando questa frase è stata pronunciata o scritta. Lo stesso per quanto riguarda la citazione a Lippmann e Schmitt, che incontriamo in apertura, ma di cui non abbiamo riferimenti.
Sappiamo, dalle note bibliografiche, che l’autore ha consultato diversi libri di Schmitt, più precisamente Le categorie del “politico”, Il concetto di impero nel diritto internazionale, terra e mare,teoria del partigiano, dialogo sul potere e stato, grande spazio, nomos. Nei riferimenti bibliografici, in appendice al libro, troviamo citate sei opere di Carl Smith, ma non ci viene detto in che modo, o dove queste opere sono state utilizzate nel libro. Non ci viene detto, a meno che non andiamo a leggere queste opere, la citazione a Schmitt, nella prima pagina, da quale di queste opere è stata presa.
E questo rende estremamente difficile capire se e quanto le varie fonti sono state effettivamente utilizzate, e quanto invece possono essere state decontestualizzate.
Ritorno all’esempio di Simon Bolivar, le cui parole sono effettivamente estrapolate dal contesto e poste in essere in apertura di un libro che affronta un tema estraneo allo stesso bolivar. In altri termini, Bolivar è citato in modo anacronistico per favorire la fruizione di un concetto.
Conclusione
Dottrina Monroe di Giacomo Gabellini è un libro particolare, complesso, interessante, confuso e problematico.
L’autore utilizza un linguaggio semplice e una scrittura fluida, si legge bene e velocemente, e cosa più importante, non richiede particolari conoscenze preliminari.
Si tratta tuttavia di un libro non adatto ad un pubblico generalista, poiché i temi trattati possono condurre a facili fraintendimenti.
L’autore si guarda bene dal dare giudizi affrettati e, a scanso di equivoci, non sembra esserci volontà politica nella narrazione. Il tema trattato è un tema politico, e ciò implica, inevitabilmente, che determinate letture possano in un modo o nell’altro influenzare il giudizio dell’autore, tuttavia, Gabellini si sforza di essere il più possibile oggettivo e superpartes nella ricostruzione degli avvenimenti. Anteponendo una narrazione fattuale a eventuali giudizi di merito e demerito che, fortunatamente, e contro ogni previsione vista la prima impressione data dal libro, sono completamente assenti.
In definitiva, consiglio la lettura, ma raccomandando al lettore di stare sempre in guardia, ma questa è una costante che ogni lettore storico dovrebbe attuare in ogni lettura, fosse anche la società feudale di Marc Bloch
Io avrei aggiunto anche, le destre occidentali devono smettere di fare i “pacifisti” col culo degli altri.
Per parafrasare Norberto Bobbio sul tema della guerra giusta, bisogna definire il concetto di giustizia. Sul piano morale la guerra non è mai giusta, nessuna guerra lo è, perché nel momento in cui si uccide qualcuno, fosse anche Hitler, si è fuori dalla giustizia, tuttavia, si può parlare di guerra giusta sul piano legale, legittimo.
Bisogna chiedersi quali guerre sono giuste nel senso di legittime/legali?
Nel mondo in cui viviamo esiste solo un tipo di guerra “legale” ed è la guerra autorizzata dal diritto internazionale per il quale solo la guerra “difensiva” è legittima.
Va da se che, se una nazione invade un’altra nazione, la nazione invasa ha il diritto (legale) di difendersi.
Questo diritto deve essere poi formalizzato dall’ONU che però si ritrova a dover fare i conti con il Consiglio di Sicurezza, in specie quando l’invasione è iniziata da uno dei suoi membri permanenti, Vedi Afghanistan, Tibet o Ucraina, in questi tre casi, rispettivamente gli USA, la Cina e la Russia, hanno sfruttato il proprio potere “giuridico”, mi viene da dire abusato del proprio potere giuridico, per frenare il corso della legalità ed impedire a chi aveva il diritto di difendersi, di essere difeso.
In questo USA, Russia e Cina sono uguali, non vi è differenza alcuna, ed è ipocrita difendere a spada tratta l’uno o l’altro a seconda dei casi.
Al di la della legalità formalizzata tuttavia, il diritto alla legittima difesa non può mai essere negato, anche se non sono rari i casi in cui questo diritto è stato aggirato, sfruttando il concetto di terrorismo, così gli invasori si raccontano al mondo come liberatori, gli USA “liberano” l’Afghanistan dai terroristi talebani, la Russia “libera” l’Ucriana dai terroristi neonazisti, la Turchia “libera” l'”inesistente” Curdistan dai terroristi del PKK, Israele “libera” la Palestina dai terroristi di Hamas, e così via.
In questo caos generale l’ente della legittimità internazionale, l’ONU è messo all’angolo, ed i singoli attori, si appuntano da soli, di volta in volta, la stella dello sceriffo sul petto, promuovendo se stessi come i “tutori” di una pace mondiale, ma uno sceriffo non eletto e non nominato da nessuno, che si appunta da solo la stella sul petto e decide di essere lui il garante della giustizia, non è altro che un bandito che si atteggia a giustiziere.
Ecco allora che abbiamo un immagine chiara di queste realtà, direttamente dal mondo dei fumetti, un immagine in cui dei Vigilantes, agiscono illegalmente, per il proprio distorto senso di giustizia, spingendosi la dove la “giustizia” o meglio, la “legalità” non può arrivare, perché il sistema è corrotto e imbriglia le autorità tra mille vincoli burocratici.
Questi Vigilantes potrebbero essere degli eroi, dei servi della giustizia reale, tuttavia c’è un enorme problema a monte, poiché sono quegli stessi Vigilantes a gettare le basi e costruire quel sistema corrotto che rende necessaria la loro presenza nel mondo.
C’è un inequivocabile e innegabile conflitto di interessi nell’ONU, in specie quando paesi come Russia e USA sono sotto accusa. In un analogia con un tribunale essi sono simultaneamente giudice, giuria e imputato e questo dona loro un’inevitabile immunità che legittima o meglio, oscura l’illegalità delle loro azioni sconsiderate e pericolose.
In risposta al video in cui anche Barbero dice che Hitler non voleva la seconda guerra mondiale, dirò due cose.
La prima, se non vuoi una guerra non cominci una guerra e il post potrebbe chiudersi qui.
La seconda più articolata parte da una riflessione sul “cosa si intende per non voleva una guerra”.
è chiaro che Hitler, come nessun altra persona al mondo, non volesse una nuova guerra mondiale e sperasse di non dover combattere, ma, era perfettamente consapevole che, le pretese della Germania su gran parte dell’Europa orientale prima o poi avrebbero messo in moto un meccanismo bellico.
Hitler alla guida della Germania aveva due strade, la prima, evitare la guerra che non voleva, contenendo i progetti espansionisti della Germania, e la seconda, portare avanti quell’espansione che sapeva perfettamente, prima o poi, avrebbe innescato una guerra.
Hitler sceglie la seconda strada, e nel farlo prova a cercare delle “garanzie” per evitare un conflitto. Una di queste garanzie è il patto di non belligeranza con l’URSS, con cui, trova un intesa sui “limiti” dell’espansione tedesca. Limiti che però, la stessa Germania, non troppo tempo dopo, deciderà di non rispettare, e romperà quel patto di non belligeranza.
Rompe un intesa, un trattato internazionale in cui ci si era impegnati a non farsi la guerra e inizia una guerra contro l’URSS con l’operazione Barbarossa.
Certo, nel 1941 la seconda guerra mondiale in un certo senso era già cominciata, ma è proprio la rottura del patto di non belligeranza tra Germania e URSS da parte della Germania a dare al conflitto quella reale dimensione internazionale.
Quella rottura sarà la leva che permetterà ad UK, USA e URSS di ricominciare a dialogare sulla guerra, dialogo che porterà nel 43 alla conferenza di Teheran, e poi alle conferenze di Yalta e Potsdam nel 45.Trascinando forzatamente l’URSS nella seconda guerra mondiale, intesa come la grande guerra tra le forze dell’asse e il resto del mondo, la Germania ha reso quello che era un insieme di conflitti in giro per il mondo, il secondo atto della grande guerra o se preferite, la seconda guerra mondiale.
Tra il 38 ed il 41, se da un lato Hitler “non voleva una guerra mondiale” dall’altro, non ha fatto nulla per evitare che ci fosse un conflitto mondiale, ma anzi, al contrario, come disse Goebbels già nel 1940, la Germania si è organizzata e preparata ad una guerra e solo quando era pronta a sfidare il mondo intero allora la guerra è cominciata.
Più precisamente Goebbels disse, parlando di francesi e britannici “Solo quando ormai eravamo in porto, e armati bene, meglio di loro, allora hanno cominciato la guerra!”.
Queste non sono le parole di un ministro della propaganda che “non vuole la guerra” queste sono le parole di un ministro che sa perfettamente che la Germania ha messo in gioco tutte le risorse necessarie per una guerra mondiale.
Dire che Hitler non voleva una guerra mondiale è errato, bisogna dire che Hitler sperava di poter agire impunemente ed evitare una guerra mondiale, ma non ha fatto nulla per evitarlo e anzi, ha fatto il possibile perché quella guerra iniziasse, e se fai di tutto per dar inizio ad un conflitto e rifiuti ogni possibile alternativa a quel conflitto, forse, quel conflitto che ti attendi, lo vuoi, lo desideri.
Durante un intervento nella trasmissione Cartabianca di Rai Tre, il professor Alessandro Orsini ha dichiarato che
“Se paragoniamo la resistenza ucraina a quella dei partigiani in Italia, servono motivazioni molto forti affinché io non debba paragonare ai partigiani”
Ha poi aggiunto
“Se il principio è che tutti coloro che resistono rispetto ad un invasore straniero sono come i partigiani italiani, allora anche i talebani che resistevano all’invasione americana sono come i partigiani”.
Incredibile ma vero, anche se non era sua intenzione il professor Orsini ha finalmente detto qualcosa di sensato e perfettamente in linea con la “teoria del partigiano” espressa da Carl Schmitt nel saggio “Theorie des Partisanen. Zwischenbemerkung zum Begriff des Politischen” del 1963.
Ora, Orsini dice ciò in modo provocatorio, il suo intento è quello di fare un esempio per assurdo, tracciare un analogia sul negativo e associare i combattenti ucraini ai talebani afgani che, nella retorica occidentale sono dei terroristi e non dei partigiani.
Tuttavia, sul piano teorico e concettuale fallisce, sul paino comunicativo e narrativo purtroppo il discorso è più complesso, ecco perché ho deciso di scrivere questo intervento e sintetizzare alcuni concetti e analisi già espresse qualche anno fa in un articolo pubblicato su notiziegeopolitiche, intitolato Combattenti irregolari: Terorristi, partigiani e rivoluzionari a confronto.
Talebani, terroristi o partigiani?
In breve, anche se siamo abituati all’analogia “Talebani = Terroristi” questa analogia è fondamentalmente errata ed è frutto esclusivo della propaganda occidentale, o per meglio dire, statunitense.
De facto, i Talebani, finché sono Afgani che combattono in Afghanistan contro un invasore straniero (di qualunque nazionalità), in questo caso Stati Uniti e prima di loro URSS, che hanno deciso, in maniera arbitraria e unilaterale di imporre in Afganistan il proprio modello culturale, sono, per quello che è il concetto di Partigiano, dei Partigiani, senza se e senza ma.
Per essere più precisi, durante il conflitto, sono de facto combattenti irregolari, senza un particolare inquadramento, nel senso che sono contemporaneamente, terroristi e partigiani.
Lo sono perché durante il conflitto la differenza sostanziale tra civili in armi che combattono con mezzi e strumenti irregolari e in modo asimmetrico contro un nemico meglio armato, è solo ed esclusivamente lo schieramento. Se dei civili in Afghanistan o in Ucraina, combattono più o meno direttamente con l’Afghanistan o l’Ucraina contro l’aggressore straniero, sono per l’Afghanistan o l’Ucraina dei partigiani, ma per l’aggressore sono terroristi.
Carl Schmitt, nella teoria del partigiano ci dice che il concetto di partigiano è un concetto estremamente aleatorio, proprio come il concetto di “rivoluzionario” (non apro questa parentesi o l’articolo non finirà più) esso si definisce pienamente solo alla fine del conflitto e in base all’esito del conflitto, ma, durante il conflitto, tutti i combattenti irregolari, sono, da una parte e dall’altra, rispettivamente partigiani/rivoluzionari o criminali/terroristi.
Per fare un esempio pratico, i nostri partigiani, coloro che dal 43 al 45 combatterono contro le forze di occupazione nazifasciste, oggi sono considerati partigiani e non terroristi, ma questo perché banalmente sono loro che hanno “vinto” laguerra civile italiana, se le cose fossero andate diversamente e in Italia avesse trionfato la Repubblica Sociale Italiana, i nostri partigiani sarebbero considerati dei terroristi, perché all’epoca erano considerati dei terroristi dal Terzo Reich e dalla RSI, mentre i membri della RSI sarebbero i nostri partigiani.
In altri termini, durante un conflitto, i combattenti irregolari sono considerati terroristi da una parte o dall’altra e allo stesso modo sono considerati partigiani, da una parte o dall’altra.
Nel caso specifico dell’Ucraina e del Donbass, i combattenti filorussi del Donbass sono considerati terroristi dal governo Ucraino e Partigiani dal governo Russo, mentre i combattenti ucraini (come ad esempio i membri del battaglione Azov) sono considerati partigiani dall’Ucraina e terroristi dalla Russia e in questo preciso momento storico sono entrambi entrambe le cose. Ma cosa effettivamente solo o meglio, come effettivamente verranno ricordati dalla storia, potrà definirlo soltanto la fine della guerra e la collocazione geopolitica della regione. In altri termini, se il conflitto si chiuderà con una vittoria russa e il passaggio del Donbass sotto la protezione di mosca, i membri del battaglione Azov, per rimanere sull’esempio, saranno considerati, in quella regione, terroristi, e probabilmente nel resto del mondo degli eroi dell’Ucraina, diversamente, se la guerra si concluderà con un trionfo ucraino che manterrà il controllo dell’area del Donbass, verranno considerati partigiani nella regione e terroristi in Russia.
Che cos’è un partigiano ?
Il concetto di partigiano combe abbiamo visto è estremamente aleatorio e soprattutto, soggetto a cambiamenti politici, quelli che oggi sono partigiani, con un cambio di regime possono diventare terroristi e quelli che oggi sono terroristi, con un cambio di regime possono diventare patrioti o partigiani. Basti guardare all’Afganistan dove i Talebani sono passati da liberatori dell’Afghanistan a terroristi ed ora che sono nuovamente al governo sono di nuovo dei “patrioti”.
In ogni caso, per definizione, un partigiano è un combattente (irregolare) che combatte in casa propria contro un invasore straniero, a tal proposito, nella sopracitata Teoria del Partigiano, Schmitt li definisce “sentinelle della terra” proprio per indicare il loro legame naturale con la terra, con quella terra in cui combattono e per cui combattono.
Il partigiano definito da Smith, conosce come il palmo della propria mano la terra in cui combatte ed è in grado di sfruttarla alla perfezione, questo si applica ai partigiani Italiani durante guerra civile italiana, ai vietcong durante la guerra del Vietnam, ai Mujahideen prima e Talebani poi in Afghanistan e ora ai combattenti ucraini.
Il partigiano conosce il territorio e i suoi abitanti ed ha un profondo legame con i suoi abitanti, perché in linea di massima è anch’egli un abitante di quella regione, che combatte non troppo lontano da casa e va a stringere un rapporto quasi simbiotico con chi rimane nei villaggi perché non può combattere, un rapporto che porta ad una protezione reciproca. Chi è in grado di combattere lo fa clandestinamente, sfruttando il territorio a proprio vantaggio, chi non è in grado di combattere protegge i segreti e l’ubicazione dei propri cari che invece stanno combattono, e questo legame da loro la forza di resistere all’oppressione, alle minacce, alle torture e gli eccidi, allo stesso tempo da loro la forza di rispondere a queste aggressioni.
Resistenza Ucraina è come la resistenza Afgana?
Andiamo quindi in conclusione.
Alessandro orsini traccia un parallelo tra la resistenza ucraina ed i Talebani ed è proprio qui che si configura l’errore atroce, indegno per una persona che ricopre la posizione di Orsini.
Un’analogia concreta e corretta è da fare tra la resistenza Ucraina e la resistenza Afgana e in questa non c’è alcuna differenza, entrambe sono legittime perché si tratta di una resistenza formata da civili in armi di una determinata nazione che combatte contro un invasore straniero, sia esso l’URSS negli anni 80, gli USA negli anni 2000 o la Russia negli anni 20 del ventunesimo secolo, il popolo aggredito da una nazione straniera è legittimato a difendersi, senza se e senza ma.
Indicare i Talebani come espressione totale della resistenza afgana è errato, perché salvo alcune eccezioni in alcune regioni, i talebani non sono sentinelle della terra, non sempre hanno un profondo legame personale con il territorio in cui combattono, in alcuni casi combattono in regioni lontane dalla propria terra d’origine, allo stesso tempo però anche il parallelo tra talebani e terroristi è errato.
I talebani sono considerati terroristi, dal mondo occidentale, per ragioni prevalentemente politiche, e non pratiche, all’atto pratico però, sono dei combattenti irregolari schierati su un fronte opposto a quello “occidentale”.
Il fatto che i Talebani, abbiano compiuto attacchi in Afghanistan contro soldati stranieri, più precisamente statunitensi, (la cui presenza in Afghanistan non era prettamente legale) li rende terroristi solo per gli USA e i suoi alleati, ma non per la popolazione civile afgana. Ciò che li rende tecnicamente, non solo politicamente, terroristi, non sono gli attacchi contro i soldati occidentali in Afghanistan, ma gli attacchi contro i civili afgani o attacchi irregolari compiuti oltreconfine.
In altri termini, un autobomba al mercato afgano messa lì dai talebani è un attentato terroristico, un autobomba che si si fa esplodere nei parcheggi sotterranei di un edificio a New York è un attentato terroristico, un autobomba che colpisce un mezzo blindato statunitense, diretto in un villaggio afgano, mi dispiace dirlo, ma non è un attentato terroristico, ma è un atto di guerriglia, di guerra asimmetrica, di guerra irregolare.
Articolo 11 costituzione Italiana
costituzione italiana
Apro una piccola parentesi sul tema dei limiti della difesa e gli attacchi oltreconfine, almeno per quanto riguarda l’Italia. Su questo punto entra infatti in gioco l’articolo 11 della costituzione italiana la cui articolazione definisce dei limiti ben precisi all’utilizzo della forza.
L’articolo recita
L’Italia ripudia la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali; consente, in condizioni di parità con gli altri Stati, alle limitazioni di sovranità necessarie ad un ordinamento che assicuri la pace e la giustizia fra le Nazioni; promuove e favorisce le organizzazioni internazionali rivolte a tale scopo.
In questo articolo, primo articolo della costituzione dopo i principi fondamentali, e per questo dotato di grande rilevanza e solennità, non si dice solo che l’Italia ripudia la guerra, ma si definiscono in modo estremamente chiaro e preciso i motivi di questo ripudio, in altri termini, si dice che tipo di attività belliche sono ripudiate dall’Italia e quali invece sono tollerate.
L’articolo si apre dicendo che l’Italia ripudia la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e come mezzo di risoluzione delle controversie internazionali.
L’Italia in altri termini, ripudia le guerre offensive e ripudia l’uso della forza per risolvere dispute internazionali, non ripudia la guerra come strumento di difesa, non ripudia la legittima difesa di un popolo di fronte ad un aggressione straniero e anzi, in determinate circostanze, quando un popolo viene aggredito, l’Italia promuove e favorisce le organizzazioni internazionali rivolte alla difesa e tutela dell’aggredito, mai dell’aggressore.
Questo articolo, scritto all’indomani della seconda guerra mondiale, vede una fortissima influenza dei reduci del Comitato di liberazione nazionale e dei movimenti antifascisti dell’epoca, perfettamente consapevoli che, una resistenza non armata ad un aggressore armato, era ed è, purtroppo, inefficace.
Nel caso specifico della guerra in Ucraina quindi, l’Italia ripudiando la guerra come strumento di offesa alla libertà degli altri popoli e come strumento di risoluzione alle controversie internazionali, è tenuta ad esprimere, senza se e senza ma, una forte condanna all’aggressione perpetuata dalla Russia, un offensiva che limita la libertà del popolo ucraino, determinata dalla volontà russa di porre fine ad una controversia internazionale, più precisamente una disputa territoriale relativa alle regioni del Donbass e della Crimea.
Allo stesso tempo però, l’Italia, promuove e favorisce le organizzazioni internazionali rivolte a produrre un ordinamento che assicuri la pace e la giustizia fra le nazioni.
L’Italia dunque, per la propria costituzione, ha il dovere di aiutare l’Ucraina a difendersi, ma questa difesa ha un limite che coincide con i confini stessi dell’Ucraina. L’Italia può aiutare l’Ucraina a respingere gli invasori russi fuori dai propri confini, ma non può sostenere, in alcun modo, l’avanzata ucraina oltre i propri confini e non può sostenere attacchi ucraini in territorio Russo.
Nessuna guerra è giusta, scriveva Norberto Bobbio nel saggio “una guerra giusta”, ma, esistono guerre legittime, legittime nel senso di legali.
Bobbio sosteneva a ragione, che, per il diritto internazionale, le sole guerre “giuste” nel senso di legittime/legali fossero le guerre di “legittima difesa”, ovvero quei conflitti nati dalla necessità di difendersi da un aggressione o aggressore.
Questo concetto è stato poi distorto nei primi anni duemila con la creazione del concetto di “guerra preventiva” in cui si utilizzava la retorica della guerra difensiva come giustificazione per un aggressione contro una minaccia che ancora non aveva fatto la propria mossa.
La guerra condotta da Putin in Ucraina, rientra in quest’ottica, è una guerra offensiva, di invasione, giustificata come una guerra difensiva.
Nel dibattito politico che sta avvenendo in queste settimane, molti si sono schierati “contro la guerra” in una forma a mio avviso discutibile.
Nel senso, un politico che da sempre sostiene il diritto alla legittima difesa e promuove la liberalizzazione della vendita delle armi nel nostro paese, che d’improvviso si risveglia “pacifista” e contro ogni forma di violenza, è alquanto surreale, soprattutto se, nel proprio schierarsi a favore della pace, e ripudiando l’idea di fornire armi alla popolazione ucraina, poi parla di fuga dall’Afghanistan.
Come puoi essere a “favore della pace” se difendi l’occupazione illegale da parte di uno stato sovrano ai danni di un altro stato sovrano?
Per poi appellarsi ad uno spirito cristiano, che lo spinge ad opporsi alle forniture militari alla popolazione Ucraina.
Fatemi capire, in Afghanistan si possono inviare soldati armati e mezzi, in Iraq si possono inviare soldati e armi, si deve applaudire all’assassinio di un alto funzionario Iraniano ad opera delle forze armate USA, ma, non si devono inviare armi agli Ucraini che vedono il proprio paese invaso e occupato da migliaia di soldati stranieri?
C’è una profonda incoerenza e disonestà intellettuale in queste posizioni, oltre ad una profonda ignoranza del concetto stesso di “bellum iustum” (guerra giusta).Questo concetto ha una lunga storia evolutiva che ha attraversato la storia occidentale dal mondo greco romano ad oggi e non sono pochi i filosofi e teorici cristiani che si sono interrogati su questo concetto.
A tal proposito, Agostino d’Ippona, noto anche come Sant’Agostino, osserva che, contrariamente al vangelo di Matteo in cui c’è una presa di posizione di totale distacco dall’uso della forza, nel vangelo di Luca, è presente un racconto in cui dei soldati romani chiesero al Battista se dovessero deporre le armi una volta battezzati e, il battista, nella sua risposta invitò loro alla moderazione, senza però imporre loro di abbandonare le armi.
Segue un estratto della mia tesi di laurea magistrale sul dibattito occidentale relativo ai conflitti del golfo e dei Balcani negli anni novanta.
Parte Seconda, Capitolo Primo sull’evoluzione del concetto di guerra giusta.
Gli anni novanta furono inaugurati dalla fine della guerra fredda e della pace armata tra il mondo occidentale e l’unione sovietica.
Dalle ceneri di questo conflitto, in un certo senso anomalo rispetto al tradizionale concetto di guerra, i leader mondiali cercarono di costruire, grazie alle Nazioni Unite, un nuovo ordine mondiale che puntasse al superamento della guerra in un mondo sempre più interconnesso ed interdipendente in cui, come già avvenuto durante gli anni della guerra fredda, si sarebbe assistito ad un sempre minore numero di scontri tra le nazioni, tuttavia questo non significato la fine della guerra né la fine della storia, al contrario, la fine della guerra fredda avrebbe segnato la nascita di un nuovo tipo di guerra che si sarebbe strutturata e definita lungo tutti gli anni novanta.
I dibattiti che accompagnarono i due grandi conflitti dell’ultima decade del ventesimo secolo, riportarono alla luce le “antiche” teorie sulla guerra giusta, le cui radici possono essere ritrovate già nella Politica di Aristotele.
Il concetto di guerra nel mondo romano cristiano
In epoca romana che aveva fatto la sua apparizione il termine “bellum iustum”, inizialmente utilizzato per indicare una guerra dichiarata attraverso una complessa serie di procedure giuridico-religioso e solo in un secondo tempo, con l’avvento del cristianesimo e di Agostino di Ippona, il concetto di bellum iustum sarebbe stato rielaborato in senso etico e adattato ai precetti nonviolenti dei testi evangelici, dimostrando in questo modo che, anche se nel vangelo di Matteo era presente una netta presa di posizione contro la violenza e l’uso delle armi, nel vangelo di Luca, Giovanni Battista avrebbe invitato i soldati che gli chiesero consiglio alla moderazione, senza però imporre loro di abbandonare le armi.
L’obiettivo di Agostino era quello di dimostrare che anche i cristiani potevano combattere, scongiurando così la tesi secondo cui il cristianesimo avesse indebolito lo spirito guerriero dei romani provocando la crisi dell’impero stesso.
La questione riguardante la possibilità, per i cristiani, di combattere, sarebbe tornata in auge con la filosofia scolastica medievale.
Secondo il pensiero di Tommaso d’Aquino infatti, la guerra era inserita tra i peccati contro la carità e la pace, tuttavia in determinate condizioni la guerra poteva essere lecita.
Diversamente da Tommaso d’Aquino, che colloca la teoria della guerra giusta sul terreno della teologia, nel sedicesimo secolo, Francisco de Vitoria avrebbe ricollocato la teoria della guerra giusta nel terreno del diritto, legandola alla questione della legittimità della conquista spagnola del nuovo mondo.
La posizione di Francisco de Vitoria
Per Vitoria il fatto che gli indios non fossero cristiani non era un’argomentazione sufficientemente valida per legittimare la conquista Spagnola, tuttavia, introducendo il concetto di ius gentium, avrebbe affermato l’esistenza di una comunità globale e questo implicava una serie di diritti, come ad esempio il diritto al predicare il vangelo e il diritto a diventare cittadini.
Per Vitoria la negazione di questi diritti, poteva essere considerata una ragione valida e legittima per intraprendere una guerra che avesse come fine ultimo la difesa di questi diritti universali.
Sempre Vitoria avrebbe individuato un parallelismo tra la guerra difensiva e la legittima difesa individuale, riconoscendo a principi e repubbliche, oltre al diritto alla difesa anche il diritto a rispondere ad una grave offesa.
Tuttavia, in questa ottica, si veniva a creare un pericoloso inconveniente poiché una guerra poteva essere rivendicata come guerra giusta da entrambe le parti.
Per Vitoria ciò era possibile perché, una delle due parti era vittima di un “insopprimibile difetto di coscienza” e questo appariva particolarmente evidente in quelle situazioni di conflitto che contrapponevano la società cristiana al mondo islamico o a quello delle civiltà precolombiane, dove islamici e indios si ritrovavano a combattere una guerra ingiusta credendo tuttavia di essere nel giusto.
Vitoria era però convinto che il principe giusto, ovvero colui che realmente combatteva una guerra giusta, era posto in una condizione nettamente superiore a quella del principe ingiusto, che era impegnato in una guerra non giusta, creando uno squilibrio di potenza tale che, alla fine, avrebbe condotto il principe giusto alla vittoria.
La guerra dopo la pace di Westfalia
Con la fine della guerra dei trent’anni e l’affermazione della pace di Westfalia si sarebbe aperta per l’Europa una nuova fase politica, caratterizzata dalla sovranità degli stati e della loro eguaglianza sul piano giuridico.
Ogni stato europeo dopo Westfalia era delimitato dai confini degli altri stati e all’interno di questi confini, ogni stato era libero di contrapporsi agli altri.
Il riconoscimento di questa auto-limitazione avrebbe trasformato il concetto stesso di guerra, rendendola la massima espressione della vita internazionale.
Da questo momento in avanti, il dibattito filosofico sulla legittimità e la liceità della guerra si sarebbe trasferito definitivamente dal campo teologico al campo giuridico, in questi termini il concetto di guerra giusta fu svuotato da ogni possibile significato etico-morale, e sarebbe stato dal reciproco riconoscimento tra le nazioni europee e questo riconoscimento avrebbe reso, ogni guerra combattuta sul suolo europeo, una guerra giusta, a condizione del fatto che, come avrebbe scritto Ugo Grozio in De iure belli ac pacis, “entrambe le parti che la fanno siano investite nella loro nazione dall’autorità sovrana”.
Con l’avvento dell’età moderna si avverte in Europa un progressivo ritorno al modello romano della guerra, sia nelle modalità con cui si giunge al conflitto, sia nelle modalità con cui lo si affronta.
Diritto alla guerra per Carl Schmitt
Per Carl Schmitt la netta distinzione tra tra guerra e pace, è la distinzione che vi è tra ciò che è interno allo Stato e ciò che ne è all’esterno, tra un nemico ed un amico, e questa distinzione rappresenta il primo fondamento per il diritto pubblico europeo, la cui natura universale avrebbe permesso un progressivo ritorno a forme più ordinate di guerra.
Con l’avvento della modernità, le guerre sarebbero passate dall’essere scontri tra coalizioni feudali, dove un monarca aveva il potere di dar vita ad un esercito convocando i propri vassalli, per diventare scontri tra eserciti mercenari, e successivamente tra eserciti permanenti.
Questo nuovo ordinamento militare avrebbe posto gli eserciti permanenti sotto il diretto controllo dello Stato, che di fatto avrebbe iniziato a detenere il monopolio della forza.
La trasformazione degli eserciti ebbe avuto come effetto diretto la trasformazione stessa della guerra, e con essa, del concetto di guerra giusta, portando all’affermazione, sul finire del XVIII secolo, dell’idea che la guerra fosse un attività di stato, per Carl Von Clausewitz di fatto la guerra era solo la guerra tra stati, si trattava di “un atto di forza che ha per scopo il costringere l’avversario a seguire la nostra volontà” precedente storico di questa concezione della guerra era offerto dall’esperienza romana, poiché ne le guerre tra le città stato greche, ne le guerre combattute in Europa dopo la caduta dell’impero romano, erano vere e proprie guerre tra stati.
Zelensky è diventato, negli ultimi giorni, il fulcro della resistenza antirussa in Ucraina, non solo un presidente, ma un vero leader, che, nonostante il pericolo, continua a mantenere vivo il contatto con il popolo Ucraino. Un patriota che sceglie di restare in prima linea e non fuggire all’estero o di rifugiarsi in un bunker segreto.
Per fiaccare lo spirito Ucraino, l’ho già detto altre volte, la Russia sta cercando in ogni modo di allontanare Zelensky da Kyiv, i negoziati a Gomel avevano principalmente questo intento, che il presidente ucraino è riuscito ad aggirare, inviando al tavolo, i suoi più stretti collaboratori, mentre lui rimaneva a Kyiv, con il suo popolo.
Non sorprende dunque che, quasi contemporaneamente all’inizio delle negoziazioni, secondo quanto riportato dal Times, siano stati avvistati proprio a Kyiv, diversi mercenari della compagnia militare Wagner.
La ChVK Vagner, è una compagnia militare fondata da Dmitrij Utkin, che si ritiene essere di proprietà di Evgenij Prigozin, un oligarca russo fortemente legato a Putin.
Nonostante la Vagner sia una società privata, il NY Times, soprattutto per il ruolo che ha svolto in Siria, ritiene che la compagnia di mercenari operi per conto del ministero della difesa russa. Una sorta di esercito privato, al soldo esclusivo di Putin.
Non è la prima volta che la Vagner interviene in Ucraina, già nel 2014 i suoi mercenari sono stati schierati dal Cremlino al fianco dei separatisti del Donbass, e, secondo voci non verificate, si ipotizza che la Vagner sia l’eminenza grigia alle spalle dei separatisti.
Tornando a Kyiv, verso le 14 (ora italiana) il Times ha riportato l’ingresso, di circa 400 mercenari della Wagner a Kyiv, in abiti civili.
Si ipotizza che il loro intento sia quello di assassinare il presidente Zelensky approfittando delle sue “uscite” pubbliche, facendo passare l’omicidio come una risposta reazionaria di ucraini “stanchi” della pessima gestione della crisi da parte di Zelensky, sfruttando la retorica della mancata volontà del presidente di trovare un accordo con la Russia e dell’incompetenza occidentale (per usare le parole di Donald Trump).
Una strategia semplice e potenzialmente efficace, ma con un risvolto della medaglia.
La morte di Zelensky per mano di un civile “filorusso” potrebbe avere un doppio esito. Da un lato, nelle mire della Russia, far cadere l’uomo simbolo della resistenza e minare le fondamenta stesse del movimento di liberazione dell’Ucraina.
Dall’altro, qualcosa che Putin forse non ha preso in considerazione. L’assassinio di Zelensky potrebbe accrescere enormemente la sua popolarità, creerebbe letteralmente un martire, un eroe che si è sacrificato per il proprio popolo.
Zelensky diventerebbe un nuovo “che guevara”, e nel suo nome, la resistenza Ucraina, potrebbe trovare maggiore forza e vigore.
Inoltre, l’omicidio di un capo di stato “occidentale”, potrebbe inasprire ulteriormente le posizioni degli alleati dell’Ucraina e rappresentare un causus belli estremamente forte, che potrebbe spingere l’Occidente ad intervenire direttamente nel conflitto.
In ogni caso, nel 2004 Francesco Guccini, in Stagioni, cantava “da qualche parte un giorno, dove non si saprà, dove non lo aspettate, il che ritornerà” … che le sue parole siano profetiche e il nuovo “che” sia nato nell’Ucraina occupata dalla Russia?
Lucio Apuleio Madaurense, nato nel 125 d.C. a Madaura e morto tra il 170 e il 180 d.C. a Cartagine, è stato un noto scrittore, filosofo e retore latino di origini nordafricane. Deve la sua notorietà soprattutto alla sua opera di maggiore successo, LeMetamorfosi (Metamorphoseonlibri XI), anche conosciuta come L’asino d’oro (Asinus aureus).
Come spesso accade per gli autori classici greci e latini, la maggior parte delle informazioni su questo autore sono ricavabili proprio da egli stesso e soprattutto dalle sue opere, caratterizzate da una spiccata vena esibizionistica ed egocentrica; tratti propri del suo narcisismo. Provenendo da una famiglia piuttosto agiata potè permettersi un buon livello d’istruzione e viaggi in vari Paesi, tra cui Cartagine dove studiò retorica e grammatica, Atene dove si dedicò alla filosofia platonica, e infine Roma, ove fu conferenziere in età più avanzata.
Il personaggio di Apuleio è inoltre connotato da una fervente nota di fascino e mistero, dovuta al suo spiccato interesse per i culti misterici tipici dell’Oriente che lo portarono a occuparsi anche di magia, pratica che gli costò l’accusa di plagio e cattiva influenza per aver sposato una donna molto più ricca e vecchia di lui, madre del suo compagno di studi Ponziano. L’accusa avrebbe anche riguardato l’omicidio del suo amico, esponendo così Apuleio al rischio della pena capitale. Tuttavia egli ricorse alle sue abili doti di retore, e grazie a una celebre orazione fu assolto.
Non abbiamo molte notizie riguardo gli ultimi anni di vita dello scrittore; si sa per certo che si stabilì definitivamente a Cartagine ottenendo un incarico sacerdotale nei confronti del dio curatore Asclepio. Non avendo ulteriori informazioni sulla sua vita dopo il 170 d.C., la morte è collocabile intorno al 180 d.C. circa.
L’opera: Le Metamorfosi
L’opera che maggiormente giovò alla fama di Apuleio fu proprioLe Metamorfosi (titolo latino Metamorphoseonlibri XI), anche nota come L’asino d’oro (Asinus aureus), collocabile intorno al II secolo d.C.. Si tratta dell’unico romanzo latino a noi pervenuto, allo stesso modo del Satyricon, a differenza del quale ci è però giunto interamente.
Le Metamorfosi rappresentano un vero e proprio “giallo letterario” per la narrativa latina, tanto che sono ancora attivi numerosi studi e ricerche per operare una corretta catalogazione del’opera, motivo per cui il genere bibliografico risulta ancora incerto e non del tutto classificabile. Molti sostengono che si tratti di una rielaborazione del testo greco pseudolucianeo (opera spuria di Luciano di Samosata) Lucio o l’asino, dal quale avrebbe differenti alcuni elementi minimi come l’estensione della narrazione e l’introduzione alle novelle.
Si tratta di un’opera piuttosto corposa, suddivisa in undici libri, narrante le diverse peripezie di un certo Lucio che verrà anche trasformato in un asino durante le sue numerose prove e avventure. Tuttavia quella dell’asino è solo una delle molteplici peripezie che il giovane sarà costretto ad affrontare prima di raggiungere il tanto sperato lieto fine, per riacquisire infine le fattezze umane grazie a un culto misterico in onore della dea Iside; la presenza della magia e dei riti misterici rappresentano infatti una costante all’interno degli scritti di Apuleio.
Quella di Lucio rappresenta però solamente la novella principale, da cui prenderanno origine numerose altre avventure, fabule e personaggi secondari che andranno a costituire digressioni e deviazioni dalla trama originale, tra le quali possiamo citare la celebre favola di Amore e Psiche. Si tratta infatti di una fiaba a tutti gli effetti, nonchè diretta debitrice della rinomata fabula milesia, una raccolta di novelle perdute a sfondo erotico scritte da Aristide di Mileto, autore greco. Sono infatti evidenti anche i numerosi riferimenti letterari relativi alla cultura greco-latina, come i vasti paesaggi bucolici, e le tipiche caratteristiche orali che rimandano al genere fiabesco.
L’opera estenderà il suo successo non solo alla contemporaneità dell’autore, ma andrà a influenzare numerosi scritti medievali, come il Decameron (specialmente per l’utilizzo dello schema narrativo “a cornice”), e i romanzi barocchi, tipici del ‘700. Tale favola inoltre, per il suo successo e la sua vena amorosa, influenzerà moltissimo anche il mondo dell’arte e della scultura moderna.
La fiaba: Amore e Psiche
Protagonista dell’intera favola, Psiche rappresenta la più giovane, nonchè più bella, delle tre figlie di un re e una regina che vivevano in una città non ben definita. La vicenda della fanciulla ruota intorno al tema della sua straordinaria bellezza, ammirata da tutti e invidiata persino da Venere in persona, la quale incarica il figlio Cupido di far infatuare la ragazza del più abietto degli uomini. L’incarico non riesce però al dio dell’amore il quale, perdutamente innamorato della bellezza della giovane, la rapisce rinchiudendola in un palazzo incantato e passando con lei solamente le notti, impedendole così di vederlo in volto.
Tuttavia la lontananza della fanciulla dalla sua casa si trasforma rapidamente in nostalgia e Cupido, mosso dall’amore per lei, acconsente a farla incontrare con le sue due sorelle che, invidiose del suo sposo misterioso e del magnifico luogo in cui vive, iniziano a tramare contro di lei convincendola persino a uccidere con un coltello il suo sposo mentre dorme. Psiche, ormai persuasa del fatto che si tratti di un orribile mostro, mette in atto il suo piano; ma quando si rende conto che si tratta proprio del dio dell’amore, sconvolta da tale vista, si punge erroneamente con una delle sue frecce, cadendo in un amore folle e disperato per lui.
A quel punto il dio, deluso dalle intenzioni della ragazza, vola via, trascinando Psiche in una incolmabile tristezza per la perdita del suo amato, che ritorna dalla madre Venere la quale, venuta a conoscenza dell’intera vicenda, s’infuria a tal punto da iniziare a cercare Psiche in ogni luogo possibile. Quando la fanciulla raggiunge infine la dimora di Venere, quest’ultima la tortura senza sosta, sottoponendola a terribili prove dalle quali non si sarebbe mai potuta salvare. Tuttavia Psiche riesce a superare ogni ostacolo grazie a un costante aiuto divino che l’accompagna in ogni prova, e a ricongiungersi infine con il suo amato Cupido, da cui nascerà una bambina chiamata Voluttà.
I personaggi: caratteristiche
PSICHE: Se da un lato la giovane fanciulla incarna l’ingenuità, il candore e l’innocenza, dall’altro Psiche dimostra anche una grande personalità e un enorme coraggio, mosso principalmente dal sentimento amoroso per Cupido; infatti attraverso il loro matrimonio, che inizialmente viene vissuto come una tremenda prigionia, Psiche impara ad amare il suo sposo misterioso, grazie a un sentimento vero e sincero, basato sulla fiducia creatasi tra i due amanti. Psiche è inoltre una duplice vittima, poichè se da una parte sarà corrotta dalle cattiverie delle sue sorelle, dall’altra dovrà sopportare le terribili crudeltà che le saranno inflitte da Venere, sua principale nemica. Tuttavia il riscatto della protagonista è assicurato, e la fanciulla riuscirà a dimostrare il suo valore e a ricongiungersi con il suo amato.
“E fu così che l’ignara Psiche, ferendosi di proposito con la freccia divina, s’innamorò di Amore.”
Le Metamorfosi (libro V, 23)
CUPIDO: Sebbene a primo impatto il giovane dio possa sembrare quasi un ragazzino dai tumultuosi desideri lussuriosi, quello che prova per Psiche è un sentimento sincero, tanto che nell’ultima delle prove affrontate dalla giovane, arriverà addirittura a salvarla, mettendo da parte la delusione che provava nei suoi confronti e riscattandosi da tutte quelle accuse mosse verso di lui da parte dell’adirata madre e delle altre divinità. Tuttavia egli (come in ogni fiaba) dovrebbe incarnare il ruolo del giovane eroe mosso dal sentimento amoroso per la fanciulla; tale ruolo viene completamente ribaltato nel momento in cui sarà la stessa Psiche a superare delle prove difficoltose per il suo amato, indossando così delle “vesti” tipicamente maschili.
“Così Psiche divenne sposa legittima di Cupido; e quando giunge il momento del parto nasce una bambina che noi chiamiamo Voluttà.”
Le Metamorfosi (libro VI, 24)
VENERE:Antagonista principale della vicenda, la dea incarna pienamente il sentimento dell’invidia, trasformatasi poi in una rabbia furente. Venere non riesce infatti ad accettare la bellezza della giovane e, non approvando in nessun modo di dover competere con una mortale, cerca con ogni mezzo possibile di eliminarla. Nonostante le divinità vengano spesso rappresentate come benigne e favorevoli verso gli uomini, altrettante volte esse vengono mosse da sentimenti bassi e riprovevoli, al pari degli esseri umani, come avviene in questo caso. Venere infatti non appare mai caratterizzata da sentimenti amabili e gentili; al contrario la sua cattiveria si evolve in un climax, un crescendo di rabbia e odio verso la protagonista.
“Ma davvero si è innamorato della mia rivale in bellezza, di quella che vorrebbe usurpare il mio nome?”
Le Metamorfosi (libro V, 28)
LE DUE SORELLE:Invidiose e meschine, nonostante occupino un ruolo decisamente marginale all’interno della vicenda, le due sorelle di Psiche (i cui nomi sono sconosciuti) intervengono nella fiaba con una notevole influenza, specialmente nei confronti della protagonista. Esse infatti sono quasi da intendersi come le “sorellastre cattive” invidiose della sorella più piccola, più bella e soprattutto più privilegiata. Saranno infatti proprio le loro malelingue a smuovere l’iniziale stato idilliaco della vicenda, influenzando le idee di Psiche, trascinandola verso il baratro e portando Cupido lontano da lei. Tuttavia il lieto fine, come in ogni favola, trionfa, e le due sorelle avranno la fine che meritano.
“L’ordine fu eseguito all’istante: ma nel viaggio di ritorno le care sorelline, rose dal fiele dell’invidia, cominciarono a parlottare fra loro e a sputare veleno sulla sorella minore.”
Le Metamorfosi (libro V, 9)
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